《周易要义》

周易要義序4 段 上正義人姓名，正觀討覈，永徽刋定1 段 上六經正義表2 段 二漢祖述，江南虚玄，惟王輔嗣獨冠3 段 先甲、先庚，王、鄭義異2 段 進䟽解姓名2 段 “易”一名而含三義2 段 重卦有四說，當從王氏，以伏犧爲正2 段 “連山”“歸藏”代號，周易亦取𡵨陽名2 段 一說卦爻辭皆文王，一說爻辭周公2 段 上、下二篇，文王所定2 段 鄭學隨經介彖、象，通爲“十翼”2 段 自啇瞿至漢、晉，傳易不絕2 段 孟喜前已題上下“經”字，緯文鄙僞3 段 【缺页】32 段 周易要義卷第一上 乾2 段 一、釋卦名、義、象、體及卦德2 段 二、天氣起，子陽潜在下，故勿用2 段 三、卦位上有末義，𥘉有下義2 段 四、蓍爲數爻卦辭之本2 段 六、王氏二五爲大人，鄭謂二見五之大人2 段 七、乾六爻子至巳，謂正、三、五、七、九者非2 段 八、九三位不中，履重剛，故惕厲2 段 九、諸儒以若厲爲如危，於上下文不合2 段 十一、“有悔”謂當有此悔，設法戒之2 段 十二、夫子所作彖辭，統論一卦之體2 段 十四、聖人象乾立化，亦有此四德2 段 十五、凡物壯者皆有衰，惟天運日過一度2 段 十七、有假象、實象2 段 十八、諸象不包在下者，稱“先王”與“后”2 段 十九、乾坤，易之門，特作文言，此文凡六節2 段 二十、“元亨利貞”，配四時五行2 段 卄一、四德配五事，則仁、禮、義、信不言知2 段 卄二、諸卦有四德、三德、二德、一德、無德2 段 卄四、文言第二節，設問以釋“潜龍”2 段 卄五、二爻漸見，若舜漁陶民化之時2 段 卄七、明終敝故不驕，知至至故不憂2 段 卄八、廣陳同𩔖感應，明聖作物覩2 段 卄八下、有異𩔖相感，有逺事相感2 段 卄九、餘爻說龍，九三君子，各隨其義2 段 三十、上九无位，六爻皆无隂，是无民2 段 卅一、文言第三節說六爻人事所治2 段 卅四、文言第五，以天氣明六爻2 段 卅五、文言第五節，明“四德”始終2 段 卅八、文言第六節又明六爻之義3 段 周易要義卷第一中坤至需2 段 一、文王卦辭，利牝馬之貞，與乾異2 段 四、大與至始，與生，統天與承天之異2 段 五、象在經辭後，輔嗣始分附爻下2 段 七、六二，居中得位，極地之質2 段 八、居隂極，不爲物始，含章待時2 段 九、括囊，謂閉其知2 段 十、黃裳以柔順處盛位2 段 十一、隂盛似陽，陽所不堪，故戰而傷2 段 十二、積柔致禍，故於𥘉六言善惡之積2 段 十三、“黃中”至“暢發”，外内俱善2 段 十四、“玄黃”言隂陽俱傷。莊氏云：上六雜氣2 段 十五、屯乃元亨，亨乃利貞。與乾四德2 段 十八、君子法屯象，以經緯繩綸2 段 十九、屯𥘉動則難生，故“磐桓，居貞，建侯”2 段 二十、二志在五，而不從𥘉，故屯邅馬班如2 段 卄二、即鹿无虞，或作麓。君子幾有二音2 段 卄三、屯膏而不光，故“小貞吉，大凶”2 段 二四、以剛處中，能斷疑，故童蒙求之2 段 二五、𥘉筮不剖決告之，而再三瀆，蒙，不如不告2 段 卄六、内險外止爲蒙，時所願者，以“亨”行2 段 卄七、蒙發疑明，刑與說皆當，以徃則吝2 段 卄八、上不求三而三求上，故云“見金夫”2 段 卄九、陽主生息，故言“實”2 段 三十、自“有孚”至“大川”爲繇辭1 段 卅一、“需”險在前，以剛徤而進，故“利渉”2 段 卅二、“需”字從兩而者，訓養，讀爲秀2 段 卅三、不云險，不云雨，不云天上有雲2 段 卅四、用𢘆守常，不能見幾，但得“无咎”2 段 卅五、近難需沙，而寛衍在中2 段 卅六、隂陽相傷稱“穴”，居坎之始稱“穴”2 段 卅七、九五，居中得正，无所復需2 段 卅八、以一隂爲三陽主，故須敬乃吉3 段 周易要義卷第一下訟至履1 段 一、訟必有孚，不可長，利見大人2 段 二、險而徤，所以訟惟中止乃吉2 段 四、不云水與天違行，訟自徤者始2 段 五、竄不可據強，故云人三百户，无眚2 段 七、六三， 食舊德，謂順從上九，以保所有2 段 八、九五以中正爲訟主，故元吉2 段 九、訟，二五皆爲主， 一卦兩主者非一2 段 十、在下象者稱來，亦有下徃上而稱來2 段 十一、以訟受服，不足敬，故“終朝三禠”2 段 十二、丈人，嚴莊之稱。馬云：貞丈人絶句。2 段 十三、“師， 貞”謂衆正剛中， 九二險順，上下體2 段 十四、地能包水，是“容畜”之象2 段 十五、師出不以律，否臧皆凶2 段 十七、在師中，吉。注：“吉”屬下，象“吉”屬上2 段 十八、兵法：右背髙，故左次，未失常2 段 十九、長子九二居中，弟子六三失位2 段 二十、大君正此上六之功，戒用小人2 段 卄一、地與水相得，故曰“比”2 段 卄二、原筮，以求比之，无咎，惟元永貞2 段 卄三、上體，故云“外比”， 四比五，故云“從上”2 段 卄四、注：顯比則所親狹，故常失前禽2 段 卄五、注：以“上使中”爲九五堪爲王者之使2 段 卄六、“比之无首”，謂卦終後夫2 段 卄七、巽惟畜止，九三爲宻雲，不爲雨2 段 卄八、 宻雲乃自我西郊，未足爲雨，謂四、三2 段 卄九、柔揔二象，象明一爻，故雨不雨異2 段 三十、風在天上，未及物，但脩德待時2 段 卅二、 隂畜陽，故有“貞厲”“幾望”“征凶”之戒2 段 卅四、六三爲履主，故云“履虎尾”，謂履危2 段 卅五、以爻言，三履二，以象言“上天下澤”2 段 卅六、六三，隂居陽，柔乗剛，故爲眇爲跛2 段 卅七、九四，多懼，故“履虎尾，愬愬”2 段 卅八、居極應說，履道成，故可“考祥”3 段 周易要義卷第二上泰至謙1 段 一、泰不具四德，物大通則多失節2 段 二、天地之道謂四時之氣， 宜謂地所宜2 段 三、三處天地之際，將復其所處2 段 四、乾樂上復，坤樂下復，故四云翩翩2 段 五、女處尊位而應二，故爲帝乙歸妹2 段 六、居泰上極，否道已成，故告命不行2 段 七、否大徃小來，故匪人不利君子貞2 段 八、三隂𩔖進，貞而不謟，則吉亨2 段 九、包承，小人吉，大人否，亨2 段 十、同人足以渉難，然必利君子貞2 段 十一、“同人”非二所能，故曰“乾行，曰同人曰”2 段 十二、天火性同上，故法之“以𩔖族辨物”2 段 十三、𥘉九，无係吝。岀門逢人則同2 段 十四、注“同人不泰則用師”緫論一卦2 段 十五、“大有”則必能大通，故云“元亨”2 段 十六、大有，包容之象，故爲“遏惡揚善順命”2 段 十七、公用亨于天子，衆家並香兩反2 段 十八、“匪其彭”作“旁”，謂九三2 段 十九、易中言吉、不言吉，或“大人吉”或“小人吉”2 段 二十、“天下濟，地上通”及虧、益變流等義2 段 卄一、裒多是尊光，益寡是卑不可踰3 段 周易要義卷第二下豫至觀1 段 一、豫：无四德，逸豫，不可常行2 段 二、彖所嘆者十二卦，或時或時用時義2 段 三、雷出地而奮動，法此作樂薦配2 段 四、六二，介于石。順不苟從，豫不違中2 段 五、盱豫，謂睢盱而豫。姚引詩盱日始旦2 段 六、衆隂由一陽以豫，故勿疑則朋合疾2 段 七、凡隨有元亨、利貞，乃无咎2 段 八、六二，係𥘉九小子，則失九五丈夫2 段 九、六三，舎𥘉係四，非正應，故利居貞2 段 十、輔嗣：甲創制庚申，命諸儒用辛丁2 段 十一、物蠱必有事，非訓“蠱”爲“事”2 段 十四、振民，象山下有風；育德，象山在上2 段 十五、有子，考无咎。散文父在亦稱“考”2 段 十六、幹母不可貞，猶不失中道2 段 十七、臨，八月凶。謂丑至申，三隂盛2 段 十八、“臨，元亨、利、貞”，謂“大亨以正”3 段 卄一、“神道”謂不以形制使物，如天使四時2 段 卄二、“大觀之時，而爲“童觀”，小人之道2 段 卄三、觀，卦中或音官或去聲讀2 段 卄四、“觀我生，君子”，謂觀民以察已3 段 周易要義卷第七上 上繫1 段 一、繫本系辭本作𤔲應作詞2 段 二、王輔嗣止注六經相承用韓繫2 段 三、乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化2 段 四、乾坤易簡由不爲善始不勞善成2 段 五、上下經辭取繫屬之義又音係2 段 六、動静有常論天陽地隂之性2 段 七、剛柔相摩是隂陽更遞變化2 段 八、天陽之氣云知地隂之形云作2 段 九、乾坤是用今云體盖指徤順2 段 十、吉凶悔吝變化剛柔注䟽通互言之2 段 十二、失得進退明君子知其所處故安2 段 十三、吉凶、悔吝、无咎，皆生乎變，下歴言五者2 段 十四、 前言悔吝，憂虞之象，此言小疵2 段 十五、 易中无咎有二義2 段 十六、以位卦辭介悔數五者，於經便，於注乖2 段 十七、盡聚散之理，能知變化之道2 段 十八、韓注以“道”爲无，一隂一陽，一亦爲无2 段 十九、聚散，皆鬼神所爲能知，是與天地相似2 段 二十、䟽又以虚无釋道、釋一2 段 卄一、隂陽不測之謂神，言變化之極2 段 卄二、乾以專直言其材，坤翕闢言形2 段 卄三、乾專直，故能大生，坤翕闢，故廣生2 段 卄四、“廣大配天地”以下，皆配合之配2 段 卄五、知效天，禮法地，易行乎中2 段 卄六、擬形容謂之象，㫁吉凶謂之爻2 段 卄七、以鶴鳴予和，明擬議之道謹其微2 段 卄八、旣觀㑹通，行典禮，又繫辭㫁吉凶爲爻2 段 卄九、言行樞機，可以感動天地3 段 周易要義卷第七下上繫1 段 一、作易者知盗，結上不宻失身2 段 二、誨盗誨滛，比小人居位致㓂2 段 三、其用四十有九，不用而用以之通2 段 四、分二，掛一，揲四，歸竒再扐2 段 五、乾坤之䇿萬有一千二百五十2 段 六、大衍之數之用，諸說不同2 段 七、象一兩三四閏及五位得合之數2 段 九、當期之日，當萬物之數，據老隂陽2 段 十、四營成易，十八變成卦，引伸觸長2 段 十一、韓親受業於王，故引“所賴者五十”2 段 十二、首論辭、變、象、占，中陳深、幾、神，末以四結2 段 十三、蓍圎神卦方，知爻易貢2 段 十四、蓍定數於卦爲來，卦成象於蓍爲往3 段 十六、物先闔後闢，闔闢徃來，謂之變通2 段 十八、䟽：以一生二釋極生兩，五行釋四象八卦2 段 十九、河圖、洛書，鄭以緯言，孔以卦疇釋2 段 二十、“易有四象”非一說，䟽謂七、八、九、六2 段 卄一、立象、設卦、繫辭、變通以鼔舞，緫之2 段 卄二、“謂之事業”者，凡繫辭說易，必關人事3 段 周易要義卷第八下繫1 段 一、卦舉象重論爻相推繫辭而有變動4 段 四、此制器取卦之爻象之體，韓直取卦名2 段 五、耒耜致豐，取益市合物，取噬嗑2 段 六、皇甫謐以制器，九事皆黃帝不可用2 段 八、舟楫取渙，乗理以散動2 段 九、韓因門柝取豫，故九事皆取卦名2 段 十、創物者不言古，後用代前用言古2 段 十一、“衣薪葬野”不云“上古”，在穴居結繩後2 段 十三、陽竒，君道必一；隂兩，臣體代終3 段 十四、陽卦多隂，隂卦多陽，分君子小人2 段 十五、“天下事何湏思慮？屈信自然相感”2 段 十六、“上交”“下交”，䟽以“道”“器”釋之2 段 十九、顔子庶於幾，以復𥘉九明之2 段 二十、爻繇備物極變，有衰丗之意2 段 卄一、“易興，其於中古，作易，其有憂患，謂周易2 段 卄二、外内出入，猶遯、豐、漸、夷，隱顯惟時2 段 卄三、六爻唯其時物，𥘉擬“難知”，上成“易知”2 段 卄四、“中爻辨是非”，猶乾二、五緫攝一卦2 段 卄五、二與四，三與五，同功而有内外，貴賤異位3 段 卄七、其辭危，周謂危而不正，韓謂憂危2 段 卄八、吉則有祥，象則知器，占則知來2 段 卅一、有攻，有取，有感，而後吉凶悔吝利害生2 段 卅二、䟽以大難小難分險阻2 段 卅三、易能說諸物之心，精妙諸侯之慮2 段 卅四、人情不同，其辭各異，凡六等3 段 周易要義卷第九說卦1 段 一、幽贊神明而生蓍，蓍，蒿屬2 段 二、蓍極數以定象，卦備象以盡數2 段 三、孔子備陳伏羲重卦之由，爲說卦2 段 五、伏羲作易，有蓍數、卦爻、道德、義理、性命2 段 六、馬、鄭等大衍即天地數，與王、韓異2 段 八、䟽以八卦相錯爲六十四卦用蓍之法2 段 九、天道隂陽言氣，地道柔剛言形2 段 十、亦有在形言隂陽，在氣言柔剛2 段 十一、王氏以𥘉、上无隂陽定位2 段 十二、八卦相錯，變化理備，往順來逆2 段 十三、言雷、風、雨、日，艮、兊、乾、坤互相備2 段 十四、帝者，生物之主，出震齊巽至成艮3 段 十六、直舉六子以明神之功用，不言乾坤3 段 十八、釋馬、牛、龍、雞、豕、雉、狗、羊之象2 段 十九、釋首、腹、足、股、耳、目、手、口之象2 段 二十、索訓求得父氣爲男，母氣爲女2 段 卄一、“乾爲天”以下凡十四象2 段 卄二、坤爲地以下凡十二象2 段 卄三、震爲雷以下九象，馬四象，稼一，究二2 段 卄四、巽爲木。以下十一象人，四象究一2 段 卄五、坎爲水，以下十象馬，五象輿，四木一2 段 卄六、离爲火，以下六象人，七象木一2 段 二七、艮爲山，以下十象木一象2 段 二八、“兊爲澤”以下六象，地三象2 段 二九、荀爽本八卦又有三十一象3 段 周易要義卷第十 序卦雜卦略例1 段 一、六十四卦相次，非覆即變2 段 二、屯，剛柔始交，故爲物之始2 段 三、否則思通，人人同志，故可出門同人2 段 四、順動者，衆所隨，王肅以爲歡豫2 段 五、可大之業由事而生，故以臨次蠱2 段 六、致飾則實喪，故賁受之剥2 段 七、頥，受之大過，言養過則厚。王肅云：過失2 段 八、䧟必有所麗，物窮則反所麗2 段 九、易備三材，謂上下經分天道人事者非2 段 十、夫婦以𢘆爲貴，與丗升降，故受遯2 段 十一、家人之義，過則乖，故受之睽2 段 十二、雜卦者，孔子所錯綜，歸藏卦次亦多異2 段 十三、屯時，君子雖見而磐桓，利貞，不失居2 段 十四、謙、豫、噬、賁、兊、巽、隨，蠱之義2 段 十五、井，道通；困，安於所遇，咸之感速2 段 十六、履不處其位；需畏險而止2 段 十七、略例有承乗應變，行藏險易2 段 十八、六爻隂陽，皆以少爲主2 段 十九、物有性行異，情體反，質願違2 段 二十、陵三軍，暴威武，而有懼有困2 段 卄一、近不必比，逺不必乖雜，明同異之理2 段 卄二、唯明爻則知取舎、安危、吉凶、變化2 段 卄三、卦者，時，爻者適時之變2 段 卄四、吉凶從卦名，動靜應時用2 段 卄五、得其應，雖逺可動；得時，雖險可處2 段 卄七、觀變動，存乎應；察安危，存乎位3 段 卅一、王氏不取，互體、卦變、五行2 段 卅二、辨卦象，𥘉、上无得位、失位之文2 段 卅四、四德即四時，亦有先貞後亨，如離者2 段 卅五、彖統一卦，象辯一爻，履三訟二可見2 段 卅六、无咎本皆有咎，又有不犯咎，无所咎2 段 卅七、屯一卦皆隂求陽，故𥘉陽大得民2 段 卅八、䝉昧之時，亦是隂先求陽2 段 卅九、棟橈之丗，反以陽得位，有應爲凶2 段 四十、遯以逺時爲吉，上則“肥遯”，𥘉有厲2 段 四一、大壯以陽居隂位爲美，用壯則“觸藩”2 段 四二、明夷之義，逺難藏明3 段 跋3 段 易要跋勘誤表4 段