卅二、辨卦象，𥘉、上无得位、失位之文
通俗理解这一段点出全篇议题：辨卦象时，初爻与上爻并无得位、失位的固定说法，为后文讨论爻位尊卑与终始作铺垫。
- 𥘉为“初”的异体字，指初爻。
案象无𥘉、上得位、失位之文。注“隂陽居之，不云得失。”又繫辭但論三、五、二、四同功異位，亦不及𥘉、上，何乎？注“同其意也。”唯乾上九文言云“貴而无位。”注“陽居之也。”需上六云“雖不當位。”注“隂居之也。”若以上爲隂位邪？則需上六不得云“不當位”也。若以上爲陽位邪，則乾上九不得云“貴而无位”也。隂陽處之，皆云非位，而𥘉亦不說當位失位也。注“不論當位失位凶吉之由。”然則𥘉上者，是事之終始，无隂陽定位也。注“𥘉爲始，上爲終，施之於人爲終始，非禄位之地也。”故乾𥘉謂之“潜”，過五謂之“无位”。未有處其位而云“潜”，上有位而云“无”者也。歴觀衆卦，盡亦如之。𥘉、上无隂陽定位，亦以明矣。夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。注“宅，居也。二四隂賤，小人居之。三、五陽貴，君子居之。”爻者，守位分之任，應貴賤之序也。注“名守其位，應之以序。”位有尊卑，爻有隂陽。尊者，陽之所處；卑者隂之所履也。故以尊爲陽位，卑爲隂位。去𥘉上而論位分，則三、五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二、四各在一卦之下，亦何得不謂之隂位。𥘉上者，體之終始，事之先後也。故位无常分，事无常所，非可以隂陽定也。尊卑有常序，始終无常位。注“四爻有尊卑之序，始終无隂陽之常主也。”故繫辭但論四爻功位之通例，而不及𥘉上之定位也。然事不可无終始，卦不可无六爻。𥘉上雖无隂陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處，則謂之位。卦以六爻爲成，則不得不謂之“六位時成”也。
查考《象》的内容，其中没有关于初、上得位、失位的文句。注：无论是阴爻还是阳爻处在这个位置，都不会论说它是得位还是失位。另外《系辞》只论述三、五、二、四功用相同、位置不同，也没有涉及初、上，这是为什么呢？注：和这个的意思相同。只有乾上九的文言部分说道：“身份尊贵，却没有对应的职位。”注释：阳爻处在这个位置。需上六说：“虽然所处的位置并不恰当。”注释说：“阴处在这个位置上。”如果认为上位是阴位的话？那么需上六就不能说“不当位”了。如果认为上是阳位的话，那么乾上九就不能说“尊贵却没有地位”了。不论是阴爻还是阳爻处在这个位置，都算是所处位置不当，而初爻也从不讨论当位、失位的相关情况。注：“不讨论处在合适的位置、处在不合适的位置，出现吉凶结果的缘由。”如此说来，初和上，对应事物的起始与终结，不存在固定属于阴位或者阳位的设定。这则注文说：初代表起始，上代表终了，将这个规则运用于人事，对应的是事物的开端和收尾阶段，不是设置俸禄官位的地方。所以乾卦的初爻被称为“潜”，位居五爻之上就被称为“无位”。从来没有身处实有对应名分的位置上却被称作“潜”，上位设有对应固定位分却被称作“无”的情况。逐一察看所有卦象，全都是这样的。初、上没有固定的阴阳位置，这一点也已经很清楚了。所谓位，是区分贵贱等级的处所，是安置任用才士的地方。注：宅，是居处的意思。二、四属于卑下的阴位，是小人所处的位置。第三爻、第五爻是属阳的尊贵位置，君子处在这些位置上。爻承担着恪守自身位次职分的职责，对应贵贱的次序。各个名分都恪守自己对应的位次，和次序相呼应。爻位有尊贵和卑下的分别，爻有阴爻和阳爻的区分。尊贵的位置，是阳所处的地方；卑下的位置，是阴所居处的地方。因此将尊贵的位置划定为阳位，卑下的位置划定为阴位。抛开初、上不谈，讨论爻位的划分，那么三、五各自处在一卦的上位，又怎么能不称它们为阳位呢？二、四各自处在一卦的下位，又怎么能不把它们称作阴位呢。初爻和上爻，是卦体的起始与终了，对应事物的先后次序。所以位次没有固定不变的区分，事物没有固定不变的处所，无法用阴阳来确定。尊贵和卑下有固定的次序，起始和终了没有固定的位置。注释：四爻有着尊贵卑下的次序，对应事物终始的位置没有固定不变的阴阳属性定规。所以《系辞》只讨论四爻的功用和位分的通用规则，没有谈及初、上的固定位次。然而事物不可能没有起始和终结，卦不能没有六爻。初爻和上爻虽然没有阴阳的固定本位，却是事物起始与终结的位置。总的来说，爻所处的位置，就叫作位。卦依靠六爻才得以完备，因此不能不称之为“六位时成”。
通俗理解这一段论证初、上不列入阴阳位，是因为它们只表示事情的终始，而非贵贱禄位；二四三五因上下分尊卑而成阴阳位，卦仍须六爻表示终始，故有六位时成之说。
- 系辞、文言皆为《易传》篇名。
- 干上九、需上六分别指《干》卦上九爻与《需》卦上六爻。