十六、“上交”“下交”，䟽以“道”“器”釋之
通俗理解这一条标题点出《系辞》中“上交不謟、下交不渎”两句，孔颖达疏把“上”“下”分别解作“道”与“器”，标题标举“以道器释之”，下文即顺着这一诠释取向展开。
- “䟽”即“疏”，指孔颖达《周易正义》的疏解文字。
“知幾，其神乎”者，神道微妙，寂然不測，人若能豫知事之幾微，則能與其神道合㑹也。“君子上交不謟，下交不瀆”者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，𡨋於道，絶於器，故能“上交不謟，下交不瀆”。若於道不𡨋而有求焉，未能離於謟也；於器不絶而有交焉，未能免於瀆也。能无謟瀆，知幾窮理者乎？“幾者動之微，吉之先見”者，此釋“幾”之義也。幾，微也，是已動之微。“動”謂心動、事動。𥘉動之時，其理未著，唯纎微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得爲“幾”。若未動之前，又寂然頓无，兼亦不得稱“幾”也。“幾”是離无入有，在有无之際，故云“動之微”也。若事著之後，乃成爲“吉”，此“幾”在“吉”之先，豫前已見，故云“吉之先見者也”。此直云“吉”，不云“凶”者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，无復有凶，故特云“吉”也。諸本或有“凶”字者，其定本則无也。“君子見幾而作，不俟終日”者，言君子旣見事之幾微，則湏動作而應之，不得待終其日，言赴幾之速也。“易曰：介于石，不終日，貞吉”者，此豫之六二辭也。得位居中，故守“介于石，見幾則動，不待終其一日也。“介如石焉，寧用終日，斷可識矣”者，此夫子解釋此爻之辭。
“能够察知事物的细微苗头，大概就是神妙的境界吧”，这里说的是神妙的道精微深奥，寂然不动无法测度，人如果能预先知晓事物的细微征兆，就能和这神妙的道相合相通。“君子和上位的人交往不谄媚，和下位的人交往不轻慢”，这里的“上”指的是道，“下”指的是器。如果圣人能够知晓事物刚萌发的细微苗头、穷尽事理，完全契合大道，超脱具体器物的拘限，所以能够“与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢”。如果没法与道暗合相融却还对其有所求取，就无法脱离谄媚；没法超脱于器物之外还与之有往来交接，就无法避免轻慢。能够做到不谄媚、不轻慢的人，难道不是察知事物的细微苗头、把事理探究透彻的人吗？“几，就是事物变动的细微苗头，是吉事预先显现的先兆”，这是解释“几”的含义。几，意思是微，是已经开始萌生变动的细微状态。这里所说的“动”，指的是内心念头的变动、各类事情的变动。刚刚开始变动的时候，其中的事理还没有显现出来，只有极其细微的迹象而已。如果等到事态已经显著之后，心思与行迹都显露出来，就不能称为“几”了。如果在事物尚未发生变动之前，完全静寂空无，同样也不能称之为“几”。“几”是从无过渡到有，处在有和无的交界阶段，所以说它是变动刚发生时的细微状态。等到事情的迹象变得明显之后，才会形成“吉”的结果，这个“几”出现在“吉”的前面，在事情发生之前就已经预先显露出来了，所以说它是“吉的预先显现的征兆”。这里直接说“吉”，不说“凶”，是因为凡是能预先察觉事物隐微苗头的，都会趋近吉、远离凶，避开凶、走向吉，不会再出现凶的情况，所以特意只说“吉”。流传下来的各个版本当中，有的此处带有“凶”字，经过校定的定本里没有这个字。“君子察觉到几就立刻行动，不会等一整天过完”，这句话的意思是，君子既然看到了事态刚露出的细微苗头，就应当行动起来做出应对，不能等到当天结束，说的就是响应几的速度十分迅速。《周易》里说的“坚得像石头一样，不用等过完一整天，守正吉祥”，这是豫卦六二的文辞。所处爻位得当、居于中位，所以坚守得像石块一样坚定不移，察觉到几微的征兆就行动，不会等过完一整天。“刚正如同山石，哪用得着等上一整天，完全可以清楚辨识”，这是夫子解释这一爻的文辞。
通俗理解此段先辨“几”的界域：几是心动事动之初的纤微状态，在有无之际，已著则非几、未动亦不成几；能豫知几微便与神道合会，故于道不謟、于器不渎。继以“吉之先见”说明知几者向吉背凶，又申见几即作、不俟终日，赴几贵速，并引豫卦六二爻辞及夫子释爻为证。
- “豫之六二”指豫卦第二爻，“介于石，不终日，贞吉”即其爻辞。
- 本段多异体字：“謟”即“谄”，“渎”即“渎”，“𡨋”即“冥”，“纎”即“纤”，“湏”即“须”。