十一、物蠱必有事，非訓“蠱”爲“事”
通俗理解这一标题点出全篇主旨：事物蛊坏惑乱之后，自然引出有事需为；但“蛊”字并不因此就直接训释为“事”，二者是义理关联而非字义等同。
- 蛊：此处为卦名，兼有惑乱、败坏之义。
- 训：指字义训释，即把某字解释为某义。
彖曰，“蠱剛”至“天行也”。正義曰：“剛上而柔下，巽而止，蠱”者，此釋蠱卦之名，并明稱“蠱”之義也。以上剛能制㫁，下柔能施令，巽順止靜，故可以有爲也。禇氏云：“蠱者，惑也。物旣惑亂，終致損壞，當湏有事也，有爲治理也。故序卦云“蠱者，事也”。”謂物蠱必有事，非謂訓“蠱”爲事，義當然也。“蠱，元亨，而天下治”者，釋“元亨”之義。以有爲而得“元亨”，是天下治理也。“利渉大川，徃有事也”者，釋“利渉大川”也。蠱者，有爲之時，拔拯危難，位當有事，故“利渉大川”。此則假外象以喻危難也。“先甲三日，後甲三日，終則有始，天行”者，釋“先甲三日，後甲三日”之義也。民之犯令，告之已終，更復從始，告之殷勤不已，若天之行。四時旣終，更復從春爲始，象天之行，故云“天行也”。釋注“蠱者”至“四時也”正義曰：“蠱者，有事待能之時”者，物旣蠱壊，湏有事營爲，所作之事，非賢能不可，故經云“幹父之蠱”，幹則能也。“甲者，創制之令”者，甲爲十日之首，創造之令爲在後諸令之首，故以創造之令謂之爲“甲”。故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也。“創制不可責之以舊”者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑，故湏先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅。“誅”謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。說，音恱。創，𥘉亮反，此俗字也，依字作刱。
《彖传》当中从“蛊刚”到“天行也”的部分。正义说：“刚居于上位、柔处在下位，和顺又能静止，就是蛊”，这是解释蛊卦的卦名，同时阐明这个卦被称作“蛊”的含义的。因为上位刚健能够决断事务，下位柔顺能够推行政令，谦逊和顺、安守宁静，所以可以有所作为。褚氏说：“蛊，就是惑。”事物陷入迷惑混乱的状态之后，最终一定会落得毁坏破败的结果，这时就必须要有所举措，主动作为来进行整治治理。所以《序卦》说：“蛊，指的就是事。”意思是说事物惑乱败坏之后必定会有需要处理的事务，并不是要把“蛊”直接解释成“事务”，事理本来就是这样的。“蛊，元亨，而天下治”这句话，是解释“元亨”的含义的。凭借有所作为而获得“元亨”，这就是天下得到治理。“利于渡过大河，是因为前往要处理事务”，这句话是用来解释“利涉大川”的含义的。蛊所对应的是能够有所作为的时势，此时要解救危难，正处在应当积极处理各类事务的阶段，所以说利于渡过大河。这是借助外在的事象来比喻危难。“先甲三日，后甲三日，终结之后又会重新开始，这就是天的运行规律”，是用来解释“先甲三日，后甲三日”的含义的。百姓触犯政令，告知他们的流程已经结束，又重新从头开始，恳切地反复告知他们，没有停歇，就像天的运行一样。四季结束之后，又重新以春季为开端，效法天的运行规律，所以说“天行也”。针对注释中从“蛊者”到“四时也”的内容，正义解释说：“蛊，是有事务等待贤能之人处置的时机”，事物已经败坏，必须着手开展对应的经营整治，要做的这类事，没有贤能的人就办不成，所以经文提到“干父之蛊”，“干”就是有能力的意思。所谓“甲，是创立新规的法令”，甲是十天的首位，新创立的法令是之后所有法令的首位，所以把新创立的法令称作“甲”。所以汉时把重要的法令称作“甲令”，就是这个意思。所谓“创设新的法令制度时不能用旧有规定来要求民众”，是因为有人会误犯新令而获罪，不能直接拿旧法令去追责，但凡有触犯就施加刑罚，所以必须在新令施行的前后三天，反复恳切地告知民众，让他们清楚知晓新的法令，之后再对违规者进行惩处。这里所说的“诛”，同时包含了斥责、问责这类责罚的意思，并非单指处死。说，读音为悦。创，注音取初亮反，这是俗字，按照正体字的规范本作创。
通俗理解此段疏解《彖》辞：先以刚上柔下、巽止说明蛊卦名义，再引禇氏辨明蛊为惑乱，物坏则须有事营治；故《序卦》‘蛊者，事也’是就义理言，非字训。继而释元亨、利涉大川、先甲后甲、天行，并申明甲令创制、宽告后诛之意。
- 禇氏：易学家，其说被《周易正义》引以疏解蛊卦。
- 刱：即“创”的本字，文中谓“创”为俗字，依字当作“刱”。