十一、“有悔”謂當有此悔，設法戒之
通俗理解标题说明“有悔”指处亢极之势本当有此悔吝，经文借此设戒，用意在警示骄亢之失。
上九，亢龍有悔。正義曰：上九亢陽之至天上。而極盛，故曰“亢龍”。此自然之象。以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，乆而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽進極，未至大凶，但有悔吝而已。繫辭云“悔吝者，言乎其小疵也”，故鄭引“尭之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也”。凡“悔”之爲文，旣是小疵，不單稱“悔”也，必以餘字配之。“其悔若在，則言有悔”，謂當有此悔，則此經是也。“其悔若无，則言悔亡”，言其悔已亡也，若𢘆卦九二“悔亡”是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若復卦𥘉九“不逺復，无祇悔，元吉”是也。但聖人至極，終始无虧，故文言云：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。”是知大聖之人，本无此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。
上九，龙飞升到极高的位置，会有悔憾。正义说：上九的高亢阳气达到极致、盛壮到顶点，所以叫做“亢龙”。这是自然就有的征象。从人事的角度来说，就好比圣人有着龙一般的德行，身居至高的天位，时间长了就会骄纵到极点，事物发展到极致就会向相反方向转化，所以会“有悔”。纯阳之气推进到了极点，还没有发展到大凶的地步，只不过存有小的悔憾过失而已。《系辞》中说：“悔吝，指的是小的过错。”所以郑引述“尧的末年，四凶在朝廷之中，因此有悔，并未出现大凶”。大凡文辞中使用“悔”字的时候，因为它指的是小的过失差错，不会单独只用一个“悔”字来表述，必定要搭配其他的字。如果这种悔憾实际存在，就表述为“有悔”，指的是确实有这样的悔憾，这里本经里的说法就是这种情况。“那种悔恨如果已经不存在了，就称作‘悔亡’，意思是悔恨已经消去，恒卦九二的‘悔亡’，指的就是这种情况。”这类悔憾即便已经消失，有时也会另外用其他文句来连带表述，复卦初九的“不远复，无祇悔，元吉”，就属于这种情况。只不过圣人已经达到了至高的境界，从头到尾都没有任何过失缺憾，所以《文言》说道：“懂得进退存亡的道理，又不会偏离正道的人，大概只有圣人吧。”由此可知，大圣人原本就不会有这种悔恨。只不过九五这个天位，有大圣人居于其上，也有不是大圣人的人居于其上，难免会生出骄横过度的问题，所以圣人设立相应的准则来警诫他们。
通俗理解解释乾卦上九爻辞：纯阳进到亢极，物极必反，故有悔；但只是小疵悔吝，未至大凶。又辨“悔”须配字成辞：悔在言有悔，悔亡言悔亡；大圣本无此悔，因天位亦可能骄亢，圣人遂设辞为戒。
- 正义：即《周易正义》，为孔颖达等对《周易》经传的疏解。
- 尭：同“尧”；𢘆：同“恒”。