原道
通俗理解标出篇题，本篇要推原「道」的本义，把儒家仁义之道还原为根本，以与老子、佛家所谈之道相区别。
- 原道：推究「道」的本原，「原」作推原、探本解。
韓愈
通俗理解标出作者为韩愈，表明以下议论出自唐代力辟佛老、重振儒道者之手。
- 韩愈：字退之，唐代文学家，以排斥佛老、倡明儒道著称。
博愛之謂仁，行而宣之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。下二句俱指仁義說。○起四語具四法。仁與義爲定名，道與德爲虛位。所謂道德云者，仁義而已，故以仁義爲定名，道德爲虛位。道德之實非虛，而道德之位則虚也。故道有君子小人，如易言，君子道長，小人道消之類。而德有凶有吉。如易言恆其德貞，婦人吉，夫子凶之類，此所以謂之虛位也。老子之小仁義，老子：大道廢，有仁義。非毁之也，其見者小也。見小是老子病源。坐井而觀天曰，天小者，非天小也。忙中著此數語，如落葉驚湍，大有致趣。彼以煦煦許爲仁，孑孑爲義，其小之也則宜。煦煦，小惠貌。孑孑，孤立貌。老子錯認仁義，故以爲小。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。老子道：可道非常道。又上德不德，是以有德。老子不知有仁善，并錯認道德。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。老子平日談道德，乃欲離卻仁義，昧是虚無上去，曾不知道德自仁義中出。故據此闢之，已括盡全篇之意。周道衰，孔子没，火于秦，秦李斯請：吏官非秦記皆燒之，非博士官所職。天下敢有收藏詩書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。黃老于漢，黃老，黃帝老子也。漢曹參始薦葢公，能言黃帝，文帝宗之，自是相傳，學道衆矣。佛于晉、魏、梁、隋之間，後漢明帝夜夢金人飛行殿庭，以問于朝，而傅殺以佛對，帝遣使往天竺，得佛經及釋迦像。自後佛法徧中夏焉。此特南舉晉、梁，北舉魏、隋也。其言道德仁义者，不入於楊則入於墨，不入於老則入於佛。只重佛老一邉入于彼必出于此，入者主之，出者奴之，入者附之，岀者汙之。人于揚、墨、佛、老者，必出于聖人之學，主異端者必以聖人爲奴，附異端者必以聖人爲迂也。此處説人從異端衍，此六句方頓挫。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？冷語收上下，又翻出佛老兩毁作波瀾。老者曰：孔子，吾師之弟子也。佛者曰：孔子，吾師之弟子也。老者、佛者，謂治老佛之道者，如孟子所謂墨者是也。爲孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師，亦嘗師之云。”可爲治也。言治孔子之道者，喜佛、老之有怪誕，而自以儒道爲小而願附之。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。筆之于書，如荘子天運篇：孔子見老子而語仁義，老子曰：仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。孔子歸，三日不談之類也。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？重上一段，作小束，宕甚。甚矣人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。端，始也，未終也。佛、老之說甚怪而人好之，故反足以勝吾道。數語是文章之要領。古之爲民者四，今之爲民者六。古之敎者處其一，今之敎者處其三。添了佛老二種。農之家一，而食粟之家六，工之家一，而用器之家六，賈之家一，而資焉之家六。農工賈三句緊頂上古今四句總言佛老之害。奈之何民不窮且盜也？有此句，下面許多功用，便少不得。古之時，人之害多矣，害，指下文蟲蛇禽獸，飢寒顚病等語。有聖人者立，然後敎之以相生相養之道，見得天地閒不可無聖人之道，有力于人，非佛、老可及。爲之君，爲之師，書天降下民，作之君，作之師。驅其蟲蛇禽獸而處之中土，寒然後爲之衣，飢然後爲之食，木處而顚，土處而病也，然後爲之宫室，爲之工以瞻其器用，爲之賈以通其有無，爲之醫藥以濟其夭死；爲之葬理祭祀，以長其恩愛；爲之禮以次其先後，爲之樂以宣其湮因鬱，爲之政以率其怠倦，爲之刑以鋤其强梗。相欺也，爲之符璽斗斛權衡以信之；相奪也，爲之城郭甲兵以守之。害至而爲之備，患生而爲之防。連用十七箇爲之字，起伏頓挫，如層峯疊嵐，如驚波巨浪，自不覽其重複，葢句法善轉換也，說出聖人許多實功。正見佛老之謬，全在下淸淨寂滅四字。今其言曰：聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不争。其言指老氏之書。鳴呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。用反語，束上文聖人治天許下多條理一句，可以喚醒。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也；無爪牙以爭食也。言人不若禽獸之有羽毛、鱗介、瓜牙，必待聖人衣食之。若無聖人，豈能至今有人類乎？是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也。民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以爲君。臣不行君之令而致之民，則失其所以爲臣。民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財以事其土，則誅。提出君、臣、民三項，一正一反，以形佛、老之無父無君。
博爱称为仁，实行并宣扬仁义称为义，沿着它达到仁义的境界称为道，自身拥有不需要依靠外物称为德。仁和义的内容是具体确定的，道和德的内容是虚无不定的。所以道有君子之道和小人之道，而德有凶德和吉德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是他目光狭隘。坐在井里看天说天小，并不是天小。老子把小恩小惠当成仁，把谨小慎微当成义，他轻视仁义也是应该的。老子说的道，是把他认为的道当成道，并不是我说的道；老子说的德，是把他认为的德当成德，并不是我说的德。凡是我说的道和德，是结合仁和义来说的，是天下的公论。老子说的道和德，是抛开仁和义来说的，是他一人的言论。周道衰败，孔子去世，秦朝焚烧了典籍，汉朝盛行黄老学说，佛教盛行于魏朝、晋朝、隋朝、梁朝，那些谈论道德仁义的人，不是归入杨朱学派、就是归入墨翟学派，不是归入道教、就是归入佛教。归入那家学派就会背离这家学派，尊崇归入的学派，鄙视背离的学派，附和归入的学派，诋毁背离的学派。唉！后人想学习仁义道德的学说，该跟从谁、听谁的呢？黄老学派的人说：“孔子，是我们祖师的弟子。”佛教的人说：“孔子，是我们佛祖的弟子。”学习孔子学说的人听惯了他们的说法，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说：“我们的祖师也曾以他们的祖师为老师。”不仅口头上说，还把这些话写在自己的著作里。唉！后人即使想学习仁义道德的学说，又该去哪里探求呢？人们喜欢古怪的说法真是太过分了！不探求它的来源，不考察它的结果，只想听古怪的说法。古代的百姓分为士、农、工、商四类，如今百姓分为六类。古代实施教化的有一类，如今实施教化的有三类。务农的有一家，而吃粮食的有六家，务工的有一家，而使用器具的有六家，经商的有一家，而要购买货物的有六家。这怎能让百姓不贫穷、不偷盗呢？古时，人们面临的灾害有很多，有圣人出现，才教给人们相生相养的方法，他成为人们的君王，成为人们的老师，赶走昆虫蛇兽让人们居住在中原，寒冷时教人们制作衣裳，饥饿时教人们获取食物，居住在树上容易坠落，住在洞穴里容易生病，于是圣人教人们修建宫室，让人们成为工匠，制作生活所需的器物工具；让人们经商，以此互通有无；教人们医药知识，以此拯救夭折早死的人；为人们制定丧葬祭祀的制度，以此增进人们间的恩爱之情；为人们制定礼仪，以此确定长幼尊卑；为人们制作音乐，以此宣泄人们的郁闷；为人们制定政令，以此督促那些倦怠的人；为人们设立刑罚，以此铲除强暴凶残的人。人们相互欺骗，圣人就制作了符节、玺印、斗斛、秤尺作为凭信；人们相互争夺，圣人就修建城池、制造兵器来防守。灾害到来前，就做好准备；祸患将要发生，就及早防备。现在有句话说：“圣人不死，大盗就不会停止。砸破斗斛、折断秤尺，人们就不会争夺了。”唉，这种话是没有经过思考啊。如果古代没有圣人，人们早就灭亡了。为什么呢？人们没有羽毛和鳞甲来适应寒暑的变化；没有爪子和牙齿来抢夺食物。所以君王是发布政令的人，臣子是执行君王的政令并将它推行给百姓的人。百姓会生产粮食和丝麻，制作器皿，流通财货来侍奉上位者。君王不发布政令，就失去了他作为君王的资格。臣子不执行君王的命令并将命令推行给百姓，就失去了他作为臣子的资格。百姓不生产粮食和丝麻，不制作器皿，不流通财货来侍奉上位者，就应该受到惩罚。
通俗理解先立仁义为定名、道德为虚位，继指老子以煦煦孑孑小视仁义，其道德只是一人之私言；再叙秦火、黄老、佛说迭兴，异端入主出奴，儒者反自小其学；于是好怪者众，四民变六民，民穷且盗，故须举圣人教养之功与君臣民之职分。
- 黄老：指黄帝、老子之学，汉初曹参、文帝等推重，其学一度盛行。
- 四民：士、农、工、贾；六民谓增僧、道，故有六家食粟、用器、资财之众。
今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，其法，指佛、老之敎而汝也。以求其所謂淸靜寂滅者。老言清靜，佛言寂滅，此佛、老之反于聖人處。嗚呼，其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文武、周公、孔子也。著此感慨一段，味便深長，文便鼓宕。帝之與王，其號雖殊，其所以爲聖一也。夏葛而冬裘，渴飮而饑食，其事雖殊，其所以爲智一也。今其言曰：曷不爲太古之無事？此老莊之語。是亦責冬之裘者曰：曷不爲葛之之易也？責饑之食者曰：曷不爲飮之之易也？突人譬喻，破其淸淨無爲之說。傳曰：古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意。然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲也。佛老托于無爲，大學功在有爲二字，盡折其謬。今也欲治其心，佛老亦治心之學。而外天下國家，滅其天常。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。此佛老之無爲。孔子之作春秋也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國，則中國之。經曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡。詩曰：戎狄是膺，荆舒見懲。今也舉夷狄之法，而加之先王之敎之上，幾何其不胥而爲夷也？極言佛老之禍，天下所以深惡而痛絶之。夫所謂先王之敎者何也？緊接博愛之謂仁，行而宣之之謂義。由是而之焉之謂道，足乎已無待於外之謂德。其文詩、書、易、春秋，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦。其服麻絲，其居宮室，其食粟米、果蔬魚肉，其爲道易明，而其爲敎易行也。夫所謂至此二段，收拾前文，生發後文絶妙章法。是故以之爲已，則順而祥，以之爲人，則愛而公，以之爲心，則和而平，以之爲天下國家，無所處而不當，是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假格，廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？問語作態。曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。應非吾所謂道，一段是原道結穴。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武、周公，文武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。軻之死一句承上，極有力，一篇精神在此。荀與楊也，擇焉而不精，語焉而不詳，荀卿名浞，趙人。嘗推儒墨道德之行事，興壊序列，著數萬言而卒。漢楊雄，字子雲，所撰有法言十三卷，故云孟子之後，不得其傳。由周公而上，上而爲君，故其事行；由周公而下，下而爲臣，故其說長。事行謂得位以行道；說長謂立言以明道也。重下二句，是原道本意。然則如之何而可也？完矣。又一轉。曰：不塞不流，不止不行，佛老之道，不塞不止；聖人之道，不流不行。人其人，僧道俱令還俗。火其書，絶其惑人之說。廬其居，寺觀改作民房。明先王之道以道同導之，鰥寡孤獨廢疾者有養也，以無佛、老之害，故窮民皆得其所養。其亦庶乎其可也。兩可字呼應作結，言有盡而意無窮。孔孟沒，大道廢，異端熾，干有餘年，而後得原道之書，辭而闢之，理則布帛菽粟，氣則山走海飛，發先儒所未發，爲後學之階梯，是大有功名敎之交。
如今的佛法说：“一定要抛弃君臣的关系，抛弃父子的关系，禁止相生相养的办法。”以便追求他们所说的清净寂灭。唉，也幸亏他们出现在夏商周之后，不会被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子贬斥。他们又很不幸没有出现在夏商周之前，不能得到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的纠正。五帝和三王，他们的名号虽有不同，但他们成为圣人的原因是一样的。夏天穿葛布衣裳、冬天穿皮裘，渴了就喝水、饿了就吃饭，这些事情虽有不同，但它们都是人类的智慧。如今有句话说：“为什么不能实行远古的无为而治呢？”这就像责怪冬天穿皮裘的人说：“为什么不穿简便的葛布衣裳呢？”责备那些饿了就吃饭的人说：“为什么不简单喝点水呢？”《礼记》中说：“古代那些想在天下弘扬美德的人，会先治理好自己的国家；想治理好自己国家的人，会先管理好自己家族；想管理好自己家族的人，会先修养自身的品性；想修养自身品性的人，会先端正自己的心志；想端正自己心志的人，会先让自己富有诚意。”那么古人说的正心和诚意，都是为了要有所作为。现在有人想修养身心，却把天下国家置之度外，灭绝伦理纲常。儿子不把自己的父亲当作父亲，臣子不把自己的君王当作君王，百姓不做自己该做的事。孔子编写《春秋》时，把采用夷狄礼仪的诸侯视作夷狄，进而把采用中原礼仪的诸侯视为中原人。《论语》上说：“夷狄有君王，还不如中原没有君王的国家。”《诗经》上说：“要攻打戎狄，要惩处荆舒。”如今尊崇夷狄的礼法，并将其放在先王教化之上，用不了多久我们是不是就要沦为夷狄了？我说的先王的教化是什么呢？博爱称为仁，实行并宣扬仁义称为义。沿着它达到仁义的境界称为道，自身拥有不需要依靠外物称为德。经籍是《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》，方法是礼仪、音乐、刑法和政令，百姓分为士、农、工、商，人伦关系是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇。衣服是丝麻，住的是房屋，吃的粟米、果蔬和鱼肉，把它们当作道是很容易明白的，把它们当作教化是很容易推行的。因此用它们修养自身，就会和顺吉祥；用它们对待他人，就会仁爱公正；用它们涵养内心，就会和谐平静；用它们治理天下国家，就没有用起来不恰当的地方，所以人活着的时候能尽享人情，死后能按照礼法下葬。祭祀上天，天神就会降临；祭祀先祖，先祖的灵魂就能来享用。有人说：“这个道，是什么道呢？”我说：“这就是我所说的道，不是刚才所说的老子和佛教的道。”尧把它传给舜，舜把它传给禹，禹把它传给汤，汤把它传给周文王、周武王和周公，周文王、周武王和周公把它传给孔子，孔子把它传给孟轲，孟轲死后，就没有传承的人了。荀子和扬雄，对它有所择取但不纯粹，对它有所论述但不详细，从周公往上，继承的人都是君王，所以道得以实行；从周公往下，继承的都是臣子，所以道得以长久流传。那应该怎么办呢？我说：“不堵塞佛老之道，儒道就无法流传；不禁止佛老之道，儒道就无法推行，让僧尼和道士还俗为民，烧掉佛经和道书，把佛寺和道观变成民房，阐明先王之道来引导百姓，让鳏夫、寡妇、孤儿、孤老、残疾和病人都能得到赡养，差不多就可以了吧。”
通俗理解承上斥佛老弃君臣父子、禁相生相养而求清净寂灭；借冬裘夏葛、饥食渴饮之喻，说明心须治而不可外天下国家；终归先王之教，诗书礼乐、士农工贾、伦常位分皆易明易行，并以圣圣相传为结，主张人其人、火其书、庐其居，明先王之道以导之。
- 传曰：此处所引见于《大学》，原文论明明德、治国、齐家、修身、正心、诚意之序。
- 荀与杨：指荀卿与汉扬雄，韩愈谓其于道择而不精、语而不详。