周易繫辭下第八
这是《周易·系辞下》第八篇的篇题。
通俗理解标出《周易·系辞下》第八篇篇题，说明本卷所疏为《系辞下》。
正義曰：此篇章數，諸儒不同，劉瓛爲十二章，以對上繫十二章也。周氏、莊氏並爲九章，今從九章爲說也。第一起八卦成列至非曰義；第二起古者包犧至蓋取諸史；第三起易者象也，至德之盛；第四起困于石至勿恒凶；第五起乾坤其易之門至失得之報。第六起易之興至巽以行權；第七起易之爲書至思過半矣。第八起二與四至謂易之道；第九起夫乾天下至其辭屈。
孔颖达《正义》说：这一篇的分章，各家并不相同。刘𤩽分为十二章，用来与《系辞上》十二章相对；周氏、庄氏都分为九章，现在依照九章来说。第一章从“八卦成列”到“非曰义”；第二章从“古者包牺”到“盖取诸史”；第三章从“易者象也”到“德之盛”；第四章从“困于石”到“勿恒凶”；第五章从“乾坤其易之门”到“失得之报”；第六章从“易之兴”到“巽以行权”；第七章从“易之为书”到“思过半矣”；第八章从“二与四”到“谓易之道”；第九章从“夫干天下”到“其辞屈”。
通俗理解说明《系辞下》分章诸家不同，孔颖达采用九章说，并列出九章起讫，为全篇疏解定框架。
- 刘𤩽，南朝齐经学家，曾分《系辞下》为十二章。
- 周氏、庄氏，指六朝治《易》的学者，其分章为九章。
八卦成列至非曰義。正義曰：此第一章覆釋上繫第二章象爻剛柔、吉凶悔吝之事，更具而詳之。八卦成列，象在其中矣者，言八卦各成列位，萬物之象在其八卦之中也。因而重之，爻在其中矣者，謂因此八卦之象而更重之，萬物之爻在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。
从“八卦成列”到“非曰义”。正义说：这是第一章，再次解释《系辞上》第二章所说象、爻、刚柔、吉凶、悔吝之事，并更加详细。“八卦成列，象在其中矣”，是说八卦各自排成列位，万物的象就在八卦之中。“因而重之，爻在其中矣”，是说依八卦之象再重叠，万物的爻就在所重卦之中。不过象中也有爻，爻中也有象；之所以说象独在卦、爻独在重卦，是因为卦中爻少象多，重卦中爻多象少，所以在卦举象，在重卦论爻。
通俗理解释第一章：八卦成列则象具，因八卦而重之则爻具；象与爻互见，只是就多寡分言。
剛柔相推，變在其中矣者，則上繫第二章云剛柔相推而生變化，是變化之道在剛柔相推之中。剛柔即隂陽也，論其氣即謂之隂陽，語其體即謂之剛柔也。繫辭焉而命之，動在其中矣者，謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中也。吉凶悔吝者，生乎動者也。上旣云動在繫辭之中，動則有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎所動之中也。
“刚柔相推，变在其中矣”，就是《系辞上》第二章所说刚柔相推而生变化，变化之道就在刚柔相推之中。刚柔就是阴阳：论气就叫阴阳，论体就叫刚柔。“系辞焉而命之，动在其中矣”，是说在卦爻下系上辞，呼命其得失吉凶，那么适时变动的好恶就在系辞之中。吉凶悔吝，是产生于动的。
通俗理解承释第一章：刚柔相推而生变化，系辞命爻则动在其中；吉凶悔吝都由动而生。
剛柔者，立本者也，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔隂陽而來。變通者，趣時者也，其剛柔之氣，所以攺變會通，趣向於□也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時，是諸爻之變，皆臻趣於時也。其剛柔立本者，若剛定體爲乾，若柔定體爲坤，陽卦兩隂而一陽，隂卦兩陽而一隂，是立其卦本而不易也，則上八卦成列，象在其中矣是也。卦旣與爻爲本，又是揔主其時，故略例云：卦者時也。變通者，趣時者也，則上因而重之，爻在其中矣是也。卦旣揔主一時，爻則就一時之中，各趣其所冝之時，故略例云：爻者，趣時者也。
“刚柔者，立本者也”，是说刚柔之象立为卦的根本，卦的根本都由刚柔阴阳而来。“变通者，趣时者也”，是说刚柔之气改变会通，趣向合宜之时。如干初九趣向“勿用”之时，干上九趣向“亢极”之时，各爻变化都趋合其时。刚柔立本，如刚定体为干、柔定体为坤，阳卦两阴一阳、阴卦两阳一阴，确立卦本而不改易，这就是上面“八卦成列，象在其中”。“卦既与爻为本，又总主其时”，所以《略例》说卦是时；“变通者，趣时者也”，就是上面“因而重之，爻在其中”。卦总主一时，爻就一时之中各趋所宜之时，所以《略例》说爻是趣时。
通俗理解释刚柔为立卦根本，变通为趋时；卦总主一时，爻则在一时中各趋所宜。
- 略例，指王弼《周易略例》，其中论卦为时、爻为趣时。
吉凶者，貞勝者也。貞，正也。言吉之與凶，皆由所動，不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶，謂但能貞正，則□□吉凶之今也。天地之道，貞觀者也。謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可爲物之所觀也。日月之道，貞明者也。言日月照臨之道，以貞正得一而爲明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀，由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正有二之心，則照不普及，不爲明也，故以貞而爲明也。
“吉凶者，贞胜者也”，贞就是正。说吉与凶都由所动，不能守一才生吉凶；唯有守一贞正，才能胜此吉凶，即只要能贞正，就能正吉凶。“天地之道，贞观者也”，说天覆地载之道，因贞正得一，所以其功可为万物所观。“日月之道，贞明者也”，说日月照临之道，因贞正得一而能明。若天覆地载不贞正而有二心，就不能普覆兼载，不可观；日月照临若有二心，照就不普及，不成明，所以以贞为正才能明。
通俗理解释吉凶以贞正胜之，天地日月皆以贞正得一而观、明，天下动亦当归于一。
天下之動，貞夫一者也。言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。夫乾確然，示人易矣者，此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一无爲，物由以生，是示人易也。夫坤隤然，示人簡矣者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然无爲，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣；若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡矣。
“天下之动，贞夫一者也”，说天地日月之外，天下万事的动都正于纯一。若得纯一，所动就顺其性；若失纯一，所动就违其理。所以天下之动，得正在一。“夫干确然，示人易矣”，说明天得一之道，刚质确然，示人以和易，因它得一无为，物由此而生，所以示人易。“夫坤𬯎然，示人简矣”，说明地得一，因得一，所以坤𬯎然而柔，自然无为，以成万物，所以示人简。若干不得一，或坤不𬯎然，就不能这样示人易简。
通俗理解释干确然示人易、坤𬯎然示人简，皆因得一无为而生物成物；失一则不能示简易。
爻也者，效此者也。此釋爻之名也。言爻者効此物之變動也。象也者，像此者也，言象此物之形狀也。爻象動乎内者，言爻之與象，發動於卦之内也。吉凶見乎外者，其爻象吉凶見於卦外，在事物之上也。功業見乎變者，言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。聖人之情見乎辭者，辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情見乎爻象之辭也。若乾之初九，其辭云潜龍勿用，則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆倣此。
“爻也者，效此者也”，解释爻之名，说爻效法事物的变动。“象也者，像此者也”，说象模仿事物的形状。“爻象动乎内”，说爻与象发动在卦内。“吉凶见乎外”，说爻象的吉凶显现在卦外、事物之上。“功业见乎变”，说功劳事业由变而兴，所以功业见于变。“圣人之情见乎辞”，辞表达圣人所用之情，所以看辞就知其情。如干初九辞说“潜龙勿用”，圣人勿用之情就见于初九爻辞，其余仿此。
通俗理解释爻效物动、象像物形；爻象动于卦内，吉凶见于卦外，功业由变而见，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生者，自此巳下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎常生，故言曰生。若不常生，則德之不大，以其常生萬物，故云大德也。聖人之大寳曰位者，言聖人大可寳愛者，在於位耳。位是有用之地，寶是有用之物，若以居盛位，能廣用无疆，故稱大寳也。何以守位曰仁者，言聖人何以保守其位，必須仁愛，故言曰仁也。何以聚人曰財者，言何以聚集人衆，必須財物，故言曰財也。理財正辭，禁民爲非曰義者，言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民爲非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，冝也，言以此行之而得其冝也。
“天地之大德曰生”，从此以下要说明圣人同天地之德、广生万物之意。天地盛德在于常生，所以叫生；若不常生，德就不大，因常生万物，所以说大德。“圣人之大宝曰位”，说圣人最可宝爱的是位。位是有用之地，宝是有用之物，居盛位能广用无穷，所以称大宝。“何以守位曰仁”，说圣人守位必须仁爱，所以说仁。“何以聚人曰财”，说聚集民众必须财物，所以说财。“理财正辞，禁民为非曰义”，说圣人治理财物，用之有节；正定号令之辞，出之以理；禁约民众为非僻之事，不使行恶，这叫义。义就是宜，说这样做而得其宜。
通俗理解释天地大德在生，圣人大宝在位，守位在仁，聚人在财，理财正辞、禁民为非为义。
注夫八卦至其中矣正義曰：夫八卦備天下理者，前汒云備天下之象，據其體；此云備天下之理，據其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理。大者旣備，則小者亦備矣，直是不變之備，未是變之備也，故云未極其變，故因而重之，以象其動用也。云則爻卦之義，所存各異者，謂爻之所存，存乎巳變之義，因而重之，爻在其中是也。卦之所存，存於未變之義，八卦成列，象在其中是也。
注“夫八卦至其中矣”，正义说：所谓八卦备天下之理，前面说备天下之象是就其体，这里说备天下之理是就其用。八卦大略有八，足以备天下大象大理；大者既备，小者也备，但这是不变之备，还不是变之备，所以说“未极其变，故因而重之”，用来象征其动用。说爻卦之义所存各异，是说爻所存的是已变之义，即“因而重之，爻在其中”；卦所存的是未变之义，即“八卦成列，象在其中”。
通俗理解疏韩注：八卦备天下理但未极变，因而重之以象动用；爻存已变之义，卦存未变之义。
- 注，指韩康伯《系辞注》。
注剛柔至例詳矣。正義曰：云立卦之義，則見於彖象者，彖象謂卦下之辭，說其卦之義也。適時之功，則存於爻辭者，卦者，時也。六爻在一卦之中，各以適當時之所冝，以立功也。欲知適時之功用，觀於爻辭也。云王氏之例詳矣者，案略例論彖云：彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫衆不能治衆，冶衆者至寡者也。論卦體皆以一爲主，是卦之大略也。又論爻云：爻者何也？言乎其變者也。變者何也？情僞之所爲也。夫情僞之動，非數之所求也，故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。是故情僞相感，逺近相追，愛惡相攻，屈伸相推，見情者獲，直往則違。此是爻之大略也。其義旣廣，不能備載，是王氏之例詳矣。
注“刚柔至例详矣”，正义说：说立卦之义见于彖象，彖象是卦下之辞，说明卦义；适时之功存于爻辞，因为卦是时，六爻在一卦中各以适当时之所宜立功，想知适时功用，看爻辞。说王氏之例详，按《略例》论彖：彖是统论一卦之体，明其所由之主，众不能治众，治众者至寡，论卦体皆以一为主，这是卦的大略。又论爻：爻是言其变，变是情伪所为，情伪之动非数所求，所以合散屈伸与体相乖，形躁好静、质柔爱刚，体与情反、质与愿违；因此情伪相感、远近相追、爱恶相攻、屈伸相推，见情者获，直往则违，这是爻的大略。其义既广，不能备载，所以王氏之例详。
通俗理解疏韩注：立卦之义见于彖象，适时之功存于爻辞；王弼《略例》论彖、爻已详。
- 王氏之例，指王弼《周易略例》。
注貞者，正也至執一御也。正義曰：貞者，正也，一也者，言貞之爲訓，訓正訓一。正者體无傾邪，一者情无差二，寂然无慮，任運而行者也。凡吉凶者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何凶之有？是貞正能勝其。吉凶也。云夫有動則未能免乎累者，寂然不動，則无所可累，若動有營求，則耻累將來，故云動則未免於累也。云殉吉則未離乎凶者，殉，求也。若不求其吉，无慮无思，凶禍何因而至？由其求吉，有所貪欲，則凶亦將來，故云殉吉未離乎凶也。云盡㑹通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎！言若能窮盡萬物，會通改變之理，而不繫累於吉凶之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，𦒳必有死，能知此理，是盡會通之變。旣知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉凶，唯守貞一，任其自然，故云其唯貞者乎。云老子曰：王侯得一，以爲天下貞者，王侯若不得一二三其德，則不能治正天下；若得純粹无二无邪，則能爲天下貞也，謂可以貞正天下也。云萬變雖殊，可以執一御也者，猶若寒變爲暑，暑變爲寒，少變爲壯，壯變爲老，老變爲死，禍變爲福，盛變爲衰，變攺不同，是萬變殊也。其變雖異，皆自然而有。若能知其自然，不造不爲，无喜无慼，而乗御於此，是可以執一御也。古者包犧至取諸史。正義曰：此第二章，明聖人法自然之理而作易，象，易以制器而利天下。此一章其義旣廣，今各隨文釋之。自此。至取諸離。此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而爲罔罟也。云仰則觀象於天，俯則觀法於地者，言取象大也。觀鳥獸之文與地之冝者，言取象細也。大之與細，則无所不包也。地之冝者，若周禮五土動物、植物各有所冝是也。近取諸身者，若耳目鼻口之屬是也；逺取諸物者，若雷風山澤之類是也。舉逺近，則萬事在其中矣。於是始作八卦，以通神明之德者，言萬事云爲，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德閉塞幽隠。旣作八卦，則而象之，是通逹神明之德也。以類萬物之情者，若不作易，物情難知，今作八卦，以類象萬物之情，皆可見也。作結繩而爲罔罟，以佃以漁者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鼈也。蓋取諸離者，離，麗也。麗，謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥獸魚鼈所附著之處，故稱離卦之名爲罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體。今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上毄云以制器者尚其象，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今旣遵韓氏之學，且依此釋之。
注“贞者，正也至执一御也”，正义说：贞训正、训一。正者体无倾邪，一者情无差二，寂然无虑，任运而行。吉凶都由动而来，若守贞静寂，哪来吉凶？所以贞正能胜吉凶。有动就不能免于累；寂然不动就无所可累，动有营求则耻辱将来。殉吉就是求吉，若求吉贪欲，凶也会来。能尽会通之变而不累于吉凶的，只有贞者。如少必有老、老必有死，知此是尽会通之变；知老将死是运之自然，何须忧累，唯守贞一，任其自然。老子说王侯得一以为天下贞，王侯若德不纯一，不能治正天下，得纯粹无二就能为天下贞，万变虽殊可执一御。古者包牺至取诸史，正义说：这是第二章，说明圣人法自然之理而作易，象易以制器利天下。自此至取诸离，说明包牺法天地作八卦，法离卦为罔罟。仰观象于天、俯观法于地，是取象大；观鸟兽之文与地之宜，是取象细；远近皆取，万事在其中。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，是因离为丽，罔罟要审知鸟兽鱼鳖所附着之处，所以取离卦之名。诸儒象卦制器多取爻象之体，韩氏之意直取卦名，但《系辞上》说制器者尚其象，韩氏取名不取象，义有未善；因遵韩学，且依此释。
通俗理解先疏贞正守一、动则累凶，唯贞一可尽变御万；再入第二章，述包牺仰观俯察作八卦、结绳为罔罟取诸离，并评韩氏取卦名。
- 韩氏，指韩康伯，其注多以卦名解制器。
- 包牺，即伏羲氏。
包犧氏至取諸噬嗑。此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中爲市，聚合天下之貨，設法以合物，取於噬嗑，象物噬齧乃得通也。
包牺氏至取诸噬嗑，这一节说明神农取卦造器的意义。一是制耒耜，取益卦，以利益民众；二是日中为市，聚合天下货物，设法交易，取噬嗑，象物噬啮而后得通。
通俗理解释第二章神农取卦造器：制耒耜取益，日中为市、聚货交易取噬嗑。
- 噬嗑，卦名，有啮合、通合之义。
包犧者，案帝王丗紀云：大皥帝包犧氏，風姓也。母曰華肯。燧人之丗，有大人跡，出於雷澤，華骨履之，而生包犧。長於成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包𢊍，故號曰包犧氏。後丗音謬，故或謂之伏犧或。謂之虑犧，一號皇雄氏。在位一百一十年。包犧氏没，女媧氏代立爲女皇，亦風姓也。女媧氏没，次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連。氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皥英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、隂康氏、无懷氏，凡十五丗，皆習包犧氏之號也。
包牺者，按《帝王世纪》说：大皥帝包牺氏，风姓。母叫华肯。燧人之世，有大人足迹出于雷泽，华骨踩它而生包牺。长于成纪，蛇身人首，有圣德，取牺牲以充庖厨，所以号包牺氏。后世音谬，或称伏牺、虑牺，一号皇雄氏。在位一百一十年。包牺氏没，女娲氏代立为女皇，也风姓。女娲氏没，依次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊卢氏、混沌氏、皥英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、阴康氏、无怀氏，共十五世，都沿用包牺氏之号。
通俗理解引《帝王世纪》述包牺氏姓号、感生、形貌、在位及女娲以下十五世袭号。
- 帝王世纪，皇甫谧所撰史书。
- 包牺氏，即伏羲氏，风姓。
神農者，案帝王丗紀云：炎帝神農氏，姜姓也。母曰任已，有嶠氏女，名曰女登，爲少典正妃，游華山之陽，有神龍首，感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，有聖德，繼无懷之後，本起烈山，或稱烈山氏。在位一百二十年而崩，納奔水氏女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代。及軒轅氏、
神农者，按《帝王世纪》说：炎帝神农氏，姜姓。母叫任已，是有峤氏女，名女登，为少典正妃，游华山之阳，有神龙首感女登于尚羊，生炎帝，人身牛首，长于姜水，有圣德，继无怀之后，本起烈山，或称烈山氏。在位一百二十年崩，纳奔水氏女听谈，生帝临魁，次帝承、次帝明、次帝直、次帝厘、次帝哀、次帝榆罔，共八代。到轩辕氏。
通俗理解引《帝王世纪》述神农氏姓号、感生、形貌、在位及八代传承。
- 帝王世纪，皇甫谧所撰史书。
- 神农氏，即炎帝，姜姓。
神農氏没，至吉无不利。此一節明神農氏没後，乃至黃帝堯、舜，通其易之變理，於是廣制器物。此節與下制器物爲引緒之勢，爲下起文。
神农氏没，至吉无不利，这一节说明神农氏没后，直到黄帝、尧、舜，通晓易的变化之理，于是广制器物。这一节与下文制器物是引绪之势，为下文起头。
通俗理解承上启下：神农氏没后，黄帝尧舜通易之变理而广制器物，为下文制器诸事引绪。
黄帝堯、舜氏作者，案丗紀云：黃帝有熊氏。少典之子，姫姓也，母曰附寳，其先即炎帝母家。有蟜氏之女，附寳見大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寳孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姫水，龍顔有聖德，戰蚩尤于涿鹿，擒之，在位一百年崩，子青陽代立，是爲少皡。少皡帝名摯，字青陽，姫姓也。母曰女節，黃帝時，大星如虹，下臨華渚，女節夢接意感，生少皡，在位八十四年而崩。顓頊髙陽氏，黄帝之孫昌意之子，母曰昌僕，蜀山氏之女，爲昌意正妃，謂之女樞。瑶光之星貫月如虹，感女樞於幽房之宫，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。少皡之孫蟜極之子代立，是爲帝嚳。帝嚳，髙辛氏，姫姓也。其母不見，生而神異，自言其名，在位七十年而崩，子帝摯立，在位九年。摯立，不肖而崩，弟放勛代立，是爲帝堯。帝堯陶唐氏，伊祁姓，母曰慶都，生而神異，常有黄雲覆其上，爲帝嚳妃。出以觀河，遇赤龍，晻然隂風而感慶都。孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩，帝舜代立。帝舜，姚姓。其先出自顓項，顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍。瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏。此歷序三皇之後，至堯、舜之前所爲君也。此旣云黄帝，即云堯、舜者，略舉五帝之終始，則少皥、顓頊、帝嚳在其間也。通其變，使民不倦者，事乆不變，則民倦而窮。今黄帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。神而化之，使民冝之者，言所以通其變者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其冝。若黃帝巳上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏，故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得冝也。易窮則變，變則通，通則久者，此覆說上文通其變之事。所以通其變者，言易道若窮，則須隨時攺變，所以須變者，變則開通得乆長，故云通則久也。是以自天祐之，吉无不利者，此明若能變通，則无所不利，故引易文證結變通之善。上繫引此文者，證明人事之信順，此乃明易道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。
黄帝尧舜氏作者，按《世纪》说：黄帝有熊氏，少典之子，姬姓，母附宝，见大电光绕北斗枢星照郊野，感而生黄帝于寿丘。长于姬水，龙颜有圣德，战蚩尤于涿鹿，擒之，在位一百年崩，子青阳代立，是为少皡。少皡名挚，字青阳，姬姓，母女节，黄帝时大星如虹下临华渚，女节梦接意感，生少皡，在位八十四年崩。颛顼高阳氏，黄帝之孙昌意之子，母昌仆，蜀山氏女，为昌意正妃，瑶光之星贯月如虹，感女枢生颛顼于弱水，在位七十八年崩。少皡之孙𫊸极之子代立，是为帝喾。帝喾高辛氏，姬姓，生而神异，在位七十年崩，子帝挚立，九年。挚立不肖而崩，弟放勋代立，是为帝尧。帝尧陶唐氏，伊祁姓，母庆都，生而神异，常有黄云覆其上，为帝喾妃，出观河遇赤龙，感而生尧于丹陵，即位九十八年崩，帝舜代立。帝舜姚姓，先出自颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生𫊸牛，𫊸牛生瞽瞍，瞽瞍妻握登见大虹感而生舜于姚墟，故姓姚氏。这里历序三皇之后至尧舜之前的君。既说黄帝，就说尧舜，是略举五帝终始，少皥、颛顼、帝喾在其中。“通其变，使民不倦”，说事久不变则民倦而穷，黄帝尧舜开通其变，量时制器，使民用日新不倦。“神而化之，使民宜之”，说通变要使神理微妙而变化，使民各得其宜；如黄帝以上衣鸟兽皮，后人多人少兽，事穷，故以丝麻布帛制衣裳，是神而变化，使民得宜。“易穷则变，变则通，通则久”，覆说上文通变之事，易道若穷就随时改变，变则开通长久。所以“自天祐之，吉无不利”，说明若能变通则无所不利，引易文证结变通之善。上系引此证人事信顺，此明易道变通，都得天祐，所以各引其文。
通俗理解引《帝王世纪》述黄帝尧舜世系，并释通其变、神而化之、穷则变通久及自天祐之。
- 世纪，即《帝王世纪》。
- 五帝，指黄帝、少皥、颛顼、帝喾、尧等。
黃帝堯、舜至取諸乾坤，自此巳下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。何以連云堯、舜者，謂此九事，黄帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連云黃帝、堯、舜也。案皇甫謐帝王丗紀載此九事，皆爲黃帝之功。若如所論，則堯、舜无事，易繫何須連云堯、舜，則皇甫之言未可用也。垂衣裳者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛，所作衣裳，其制長大，故云垂衣裳也。取諸乾坤者，衣裳辯貴賤，乾坤則上下殊體，故云取諸乾坤也。
黄帝尧舜至取诸乾坤，自此以下共有九件事，都是黄帝、尧、舜取易卦以制象，这是九事第一。为什么连说尧舜？这九事黄帝制其初，尧舜成其末，事相连接，共有九事之功，所以连说黄帝尧舜。按皇甫谧《帝王世纪》载此九事都为黄帝之功；若如此，则尧舜无事，《易系》何须连说尧舜，所以皇甫之言不可用。“垂衣裳”，以前衣皮，制短小，今衣丝麻布帛，制长大，所以叫垂衣裳。“取诸乾坤”，衣裳辨别贵贱，乾坤上下殊体，所以取诸乾坤。
通俗理解释九事第一：黄帝尧舜垂衣裳而天下治，取诸乾坤，因衣裳辨贵贱、乾坤分上下。
- 九事，指下文黄帝尧舜取易卦制器的九件事。
刳木爲舟至取諸渙，此九事之第二也。舟必用大木，刳鑿其中，故云刳木也。剡木爲楫者，楫必須纎長，里當剡削，故曰剡木也。取諸渙者，渙，散也。渙卦之義，取乗理以散動也。舟楫亦乗水以載運，故取諸渙也。服牛乗馬至取諸隨，此九事之第三也。隨者，謂隨時之所冝也。今服用其牛，乗駕其馬，服牛以引重，乗馬以致逺，是以人之所用，各得其冝，故取諸隨也。
刳木为舟至取诸涣，这是九事第二。舟必用大木，剜凿其中，所以叫刳木；削木为楫，楫须纤长，应当削治，所以叫剡木。取诸涣，涣是散，涣卦之义取乘理以散动；舟楫也乘水载运，所以取诸涣。服牛乘马至取诸随，这是九事第三。随是随时所宜；服用牛、乘驾马，服牛引重，乘马致远，人的所用各得其宜，所以取诸随。
通俗理解释九事第二、第三：刳木为舟、剡木为楫取涣；服牛乘马取随。
- 涣，卦名，有涣散、乘理散动之义。
- 随，卦名，有随时所宜之义。
重門擊柝至取諸豫，此九事之第四也。豫者，取其豫有防備。韓氏以此九事皆以卦名而爲義者，特以此豫文取備豫之義，其事相合，故其餘八事皆以卦名解義，量爲此也。斷木爲杵至取諸小過，此九事之第五也。杵須短木，故斷木爲杵；臼須鑿地，故掘地爲臼。取諸小過。以小事之用，過而濟物，杵曰亦小事過越而用以利民，故取諸小過也。
重门击柝至取诸豫，这是九事第四。豫取豫有防备。韩氏以此九事皆以卦名为义，特别因豫文取备豫之义，其事相合，所以其余八事都以卦名解义，大概为此。断木为杵至取诸小过，这是九事第五。杵须短木，所以断木为杵；臼须凿地，所以掘地为臼。取诸小过，因小事之用过而济物，杵臼也是小事过越而用来利民，所以取诸小过。
通俗理解释九事第四、第五：重门击柝取豫；断木为杵、掘地为臼取小过。
- 豫，卦名，有豫备、预防之义。
- 小过，卦名，有小事过越以济物之义。
弦木爲弧至取諸睽，此九事之第六也。案爾雅，弧，木弓也，故云弦木爲弧。取諸睽者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。案弧矢、杵臼、服牛、乗馬、舟楫皆云之利，此皆器物益人，故稱利也。重門擊柝，非如舟楫、杵曰，故不云利也。變稱以禦暴客，是亦利也。垂衣裳不言利者，此亦隨便立稱，故云天下治，治亦利也。此皆義便而言，不可以一例取也。
弦木为弧至取诸睽，这是九事第六。按《尔雅》，弧是木弓，所以说弦木为弧。取诸睽，睽是乖离，弧矢用来制服乖离之人，所以取诸睽。按弧矢、杵臼、服牛、乘马、舟楫都说“利”，这些器物益人，所以称利。重门击柝不像舟楫、杵臼，所以不说利；变称“以御暴客”，也是利。垂衣裳不说利，是随便立称，说“天下治”，治也是利。这些都是义便而言，不可一律相取。
通俗理解释九事第六：弦木为弧、剡木为矢取睽；并辨诸制器称利不称利之例。
- 睽，卦名，有乖离之义。
上古穴居而野處至取諸大壯，此九事之第七也。己前不云上古，巳下三事，或言上古，或言古，與上不同者，巳前未造此器之前，更无餘物之用，非是後物以替前物，故不云上古也。此巳下三事，皆是未造此物之前，巳更别有所用，今將後用而代前用，欲明前用所有，故本之云上古及古者，案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用。不云上古者，雖云古者衣皮，必不專衣皮也。或衣草衣木，事无定體，故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。取諸大壯者，以造制宫室，壯大於穴居野處，故取大壯之名也。
上古穴居而野处至取诸大壮，这是九事第七。以前不说上古，以下三事或说上古、或说古，与上面不同，是因为以前未造此器之前别无余物之用，不是后物替代前物，所以不说上古。以下三事都是未造此物之前已有别用，今将后用代前用，要明前用所有，所以本之说上古及古者。案未有衣裳之前，衣鸟兽之皮，也是前有用；不说上古，是因虽古者衣皮，未必专衣皮，或衣草衣木，事无定体，所以不得称上古衣皮。若穴居野处及结绳而治，唯专一事，所以可称上古，由后物代之。取诸大壮，因造宫室比穴居野处壮大，所以取大壮之名。
通俗理解释九事第七：上古穴居野处，后世圣人易以宫室，取诸大壮。
- 大壮，卦名，有壮大之义。
古之葬者至取諸大過，此九事之第八也。不云上古，直云古之葬者，若極逺者則云上古，其次逺者則直云古，則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居、結繩之後，故直云古也。不封不樹者，不積土爲墳，是不封也。不種樹以摽其處，是不樹也。喪期无數者，哀除則止，旡日月限數也。後世聖人易之以棺椁者，若禮記云有虞氏瓦棺，未必用木爲棺也，則禮記又云殷人之棺椁，以前云椁，无文也。取諸大過者，送終追逺，欲其甚大過厚，故取諸大過也。案書稱堯崩，百姓如喪考妣。三載，四海遏密八音。則喪期无數，在堯巳前，而棺椁自殷巳後，則夏巳前，棺椁未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，而前後相代之義，不必確在一時，故九事上從黃帝，下稱堯、舜，連延不絶，更相増脩也。
古之葬者至取诸大过，这是九事第八。不说上古，只说古之葬者，因极远才说上古，其次远就说古。厚衣之以薪，葬于中野，还在穴居、结绳之后，所以只说古。不封不树，是不积土为坟、不种树标记；丧期无数，是哀除则止，无日月限数。后世圣人易以棺椁，如《礼记》说有虞氏瓦棺，未必用木棺；又说殷人之棺椁，前面说椁无文。取诸大过，因送终追远要甚大过厚，所以取大过。按《书》称尧崩，百姓如丧考妣，三载四海遏密八音，则丧期无数在尧以前，而棺椁自殷以后，夏以前棺椁未具。其文参差前后不齐，是因举大略，前后相代之义不必确在一时，所以九事上从黄帝，下称尧舜，连延不绝，更相增修。
通俗理解释九事第八：古之葬者厚衣以薪、葬之中野，后世圣人易以棺椁，取诸大过。
- 大过，卦名，有太过、过厚之义。
- 棺椁，内棺外椁。
上古結繩而治至取諸𡗒，此明九事之終也。𡗒者，決也，造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。結繩者，鄭康成注云：事大大結其繩，事小小結其繩。義或然也。
上古结绳而治至取诸𡗒，这是九事之终。𡗒就是决，造立书契用来决断万事，所以取诸夬。结绳，郑康成注说：事大大结其绳，事小小结其绳；意思或许如此。
通俗理解释九事第九：上古结绳而治，后世圣人易以书契，取诸夬，以决断万事。
- 𡗒，同“夬”，卦名，有决断之义。
- 书契，文字契券之类。
是故易者至德之盛也。正義曰：此第三章，明隂陽二卦之體，及日月相推而成歳，聖人用之安身崇德，德之盛也。是故易者象也者，但前章皆取象以制器，以是之故，易卦者冩萬物之形象，故易者象也。象也者，像也者，謂卦爲萬物。象者法像萬物，猶若乾卦之象，法像於天也。
是故易者至德之盛也。正义说：这是第三章，说明阴阳二卦之体，以及日月相推而成岁，圣人用之安身崇德，德之盛。“是故易者象也”，因前章都取象制器，所以易卦摹写万物形象，故易者象也。“象也者，像也”，说卦为万物之象，法像万物，如乾卦之象法像于天。
通俗理解释第三章：易者象也，象也者像也；易卦摹写万物形象，此章论阴阳卦体、日月成岁及安身崇德。
彖者，材也者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。爻也者，效天下之動者，謂母卦六爻，皆倣效天下之物而發動也。吉凶生而悔□著者，動有得失，故吉凶生也。動有細小疵病，故悔吝著也。陽卦多隂，隂卦多陽，其故何者？此夫子將釋隂陽二卦不同之意，故先發其問，云其故何也？
“彖者，材也”，说卦下彖辞是论此卦的材德。“爻也者，效天下之动者也”，说每卦六爻都仿效天下之物而发动。“吉凶生而悔吝著”，动有得失所以吉凶生，动有细小疵病所以悔吝著。“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也”，是夫子将释阴阳二卦不同之意，先发问：原因是什么？
通俗理解释彖为裁断卦材，爻为效天下动，吉凶悔吝由动而生；以问引起阳卦多阴、阴卦多阳。
陽卦多隂，謂震、坎、艮，一陽而二隂也；隂卦多陽，謂巽、離、兊，一隂而二陽也。陽卦竒，隂卦耦者，陽卦則以竒爲君，故一陽而二隂，陽爲君，隂爲臣也；隂卦則以耦爲君，故二陽而一隂，隂爲君，陽爲臣也。故注云陽卦二隂，故竒爲之君；隂卦二陽，故耦爲之主。
阳卦多阴，指震、坎、艮，一阳二阴；阴卦多阳，指巽、离、兑，一阴二阳。阳卦奇、阴卦耦，阳卦以奇为君，所以一阳二阴，阳为君、阴为臣；阴卦以耦为君，所以二阳一阴，阴为君、阳为臣。所以注说阳卦二阴，故奇为君；阴卦二阳，故耦为主。
通俗理解答阳卦多阴、阴卦多阳：震坎艮一阳二阴为阳卦，巽离兑一阴二阳为阴卦；奇耦为君臣。
- 震、坎、艮，三画卦中一阳二阴，为阳卦。
- 巽、离、兑，三画卦中一阴二阳，为阴卦。
其德行何者？前釋隂陽之體，未知隂陽德行之故，故夫子將釋德行，先自問之，故云其德行何也？陽一君而二民，君子之道者，夫君以无爲統衆无爲者，爲毎事因循，委任臣下，不司其事，故稱一也。臣則有事代終，各司其職，有職則有□，故稱二也。今陽爻以一爲君，以二爲民，得其尊卑相正之道，故爲君子之道者也。
“其德行何者”，前面释阴阳之体，还未知阴阳德行，所以夫子将释德行，先自问：其德行是什么？“阳一君而二民，君子之道”，君以无为统众，无为就是每事因循，委任臣下，不司其事，所以称一；臣则有事代终，各司其职，有职就有事，所以称二。阳爻以一为君、以二为民，得尊卑相正之道，所以为君子之道。
通俗理解问阴阳德行，答阳一君二民为君子之道：君无为统众，臣有事分职，尊卑相正。
隂二君而一民，小人之道者，隂卦則以二爲君，是失其正；以一爲臣，乖反於理，上下失序，故稱小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思者，此明不能无心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。若能虚寂以□一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。此一之爲道，得爲可尚，結成前文。陽卦以一爲君，是君子之道也。注云：天下之動，必歸乎一，思以來朋，未能一也。一以感物，不思而至矣。
“阴二君而一民，小人之道”，阴卦以二为君，失其正；以一为臣，乖反于理，上下失序，所以称小人之道。《易》说“憧憧往来，朋从尔思”，说明不能无心感物、使物来应，却憧憧然役用思虑，或来或往，然后朋从你所思；若能虚寂以一感物，就不须憧憧往来，朋自归。此一之为道，得为可尚，总结上文：阳卦以一为君，是君子之道。注说：天下之动必归乎一，思以来朋，未能一也；一以感物，不思而至。
通俗理解答阴二君一民为小人之道，上下失序；引咸九四憧憧往来，明无心感物则朋自归。
- 憧憧往来，朋从尔思，出《咸》九四爻辞。
子曰：天下何思何慮者，言得一之道，心旣靜寂，何假思慮也。天下同歸而殊塗者，言天下萬事，終則同歸於一，但初時殊異其塗路也。一致而百慮者，所致雖一，慮必有百，言慮雖百種，必歸於一致也。塗雖殊異，亦同歸於至真也。言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也，何須慮也。
子曰“天下何思何虑”，说得一之道，心既静寂，何须思虑。“天下同归而殊涂”，说天下万事终则同归于一，只是初时途路殊异。“一致而百虑”，说所致虽一，虑必有百；虑虽百种，必归于一致。途虽殊异，也同归于至真。这是说多不如少，动不如寂，天下之事何须思、何须虑。
通俗理解释天下何思何虑：得一道则心寂，万事同归于一而初途殊异，百虑终归一致。
日往則月來至相推而歳成者，此言不須思慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。往者屈也，來者信也者，此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。往是去藏，故爲屈也；來是施用，故爲信也。一屈一信，遞相感動而利生，則上云明生歳成，是利生也。
日往则月来至相推而岁成，说不用思虑，任运往来，自然明生，自然岁成。“往者屈也，来者信也”，覆明上面日往月来、寒往暑来，自然相感而生利。往是去藏，所以为屈；来是施用，所以为信。一屈一信，递相感动而利生，那么上面说明生岁成，就是利生。
通俗理解释日月寒暑往来相推而岁成，往为屈、来为信，一屈一信相感而利生。
尺蠖之屈，以求信者，覆明上往來相感，屈信相須。尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。言信必須屈，屈以來信，是相須也。龍蛇之蟄，以存身者，言靜以來動也。蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。言動必因靜也。靜而得動，亦動靜相須也。
尺蠖之屈，以求信，覆明上面往来相感、屈信相须。尺蠖这种虫初行必屈，是想求后面的伸；说信必须屈，屈来致信，是相须。龙蛇之蛰，以存身，说静来致动。蛟蛇初蛰是静，以此存身，是后动；说动必因静。静而得动，也是动静相须。
通俗理解释尺蠖屈以求信、龙蛇蛰以存身，明屈信相须、动静相因。
- 尺蠖，虫名，行时先屈后伸。
精義入神以致用者，亦言先靜而後動，此言人。□之用，言聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。精義入神，是先靜也；以致用，是後動也，是動因靜而來。利用安身以崇德者，此亦言人事也。言欲利巳之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以増崇其德。言利用安身，是靜也，言崇德，是動也，此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。
精义入神以致用，也是说先静后动。说圣人用精粹微妙之义，入于神化，寂然不动，乃能致其所用；精义入神是先静，以致用是后动，动因静而来。利用安身以崇德，也是说人事：想利己之用，先须安静其身，不役思虑，可以增崇其德；利用安身是静，崇德是动，也是先静后动，动由静来。
通俗理解释精义入神以致用、利用安身以崇德，皆先静后动，动由静来。
過此以往，未之或知也者，言精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極，過此二者以往，則微妙不可知，故云未之或知也。窮神知化，德之盛者，此言過此二者以往之事，若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。
“过此以往，未之或知也”，说精义入神以致用、利用安身以崇德，二者都是人理之极；过此二者以往，就微妙不可知，所以说未之或知。“穷神知化，德之盛”，说若过此以往，就能穷极微妙之神，晓知变化之道，这是圣人德之盛极。
通俗理解释过此以往则微妙不可知，穷神知化乃德之盛，是圣人德极。
注陽君道至小人之道也。正義曰：陽君道者，陽是虚无爲體，純一不二，君德亦然，故云陽君道也。隂臣道者，隂是形器，各有質分，不能純一，臣職亦然，故云隂臣道也。案經云民，而注云臣者，臣則民也。經中對君，故稱民，注意解隂，故稱臣也。
注“阳君道至小人之道也”，正义说：阳是君道，因为阳以虚无为体，纯一不二，君德也这样，所以说阳君道。阴是臣道，因为阴是形器，各有质分，不能纯一，臣职也这样，所以说阴臣道。经说民而注说臣，因臣就是民；经中相对君，所以称民；注意解阴，所以称臣。
通俗理解疏韩注：阳为君道，虚无纯一；阴为臣道，形器有分；经称民注称臣，互见其义。
注利用之道至愈彰矣。正義曰：云利用之道，皆安其身而後動者，言欲利益所用，先須自安其身，身旣得安，然後舉動，德乃尊崇。若不先安身，身有患害，何能利益所用，以崇德也？云精義由於入神以致其用者，言精粹微妙之義，由入神寂然不動，乃能致其用。云利用由於安身以崇德者，言欲利益所用，先須自安其身，乃可以増崇其德也。易曰：困于石至勿𢘆凶。正義曰：此第四章凡有九節，以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。困之六三，履非其位，欲上干於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乗二，二是剛陽，非己所乗，是下向據於九二之蒺䔧也。六三又无應，是入其宫，不見其妻，死期將至，所以凶也。
注“利用之道至愈彰矣”，正义说：利用之道都要安其身而后动，想利益所用，先须自安其身，身安然后举动，德乃尊崇；若不先安身，身有患害，怎能利益所用而崇德？精义由入神寂然不动才能致用，利用由安身才能崇德。《易》说困于石至勿恒凶。正义说：这是第四章，共九节。上章说先利用安身可以崇德，若身自危辱，何能崇德？所以此章第一节引困六三危辱之事以证。困六三履非其位，想上干于四，四自应初不纳己，是困于九四之石；三又乘二，二是刚阳，非己所乘，是下据九二之蒺藜；六三又无应，是入其宫不见其妻，死期将至，所以凶。
通俗理解疏利用之道必先安身，再入第四章，引困六三履非其位、困于石、据蒺藜、失妻而凶，证危辱不能崇德。
- 困之六三，困卦第三爻。
- 蒺藜，有刺植物，喻所据非宜。
子曰：非所困而困焉者，夫子旣引易文，又釋其義，故云子曰非所困，謂九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往干之，而取困焉。名必辱者，以向上而進取，故以聲名言之。云名必辱也。非所據而據焉者，謂九二也。若六三能卑下九二，則九二不爲其害，是非所據也。今六三彊往陵之，是非所據而據焉。身必危者，下向安身之處，故以身言之，云身必危也。
子曰“非所困而困焉”，夫子引易后又释其义。说非所困指九四：若六三不往犯它，就不是六三所困，而六三强往干犯，取困；向上进取，所以以声名说“名必辱”。“非所据而据焉”，指九二：若六三能卑下九二，九二不为害，就不是所据；今六三强往陵犯，是非所据而据。下向是安身之处，所以以身说“身必危”。
通俗理解释困六三：非所困而困、非所据而据，强犯刚阳，故名辱身危。
易曰：公用射隼于髙墉至語成器而動者也。以前章先須安身，可以崇德，故此第二節論明先藏器於身，待時而動，而有利也，故引解之上六以證之。三不應上□，以隂居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂而去其三也，故公用射此六三之隼於下體髙墉之上，云自上攻下，合於順道，故獲之无不利也。
《易》说公用射隼于高墉至语成器而动者也。前章先说安身可以崇德，所以第二节论明先藏器于身、待时而动而有利，引解上六以证。三不应上，以阴居阳；上六处解之极，想除悖乱而去六三，所以公用射此六三之隼于下体高墉之上，说自上攻下合于顺道，故获之无不利。
通俗理解第四章第二节引解上六：公用射隼于高墉，藏器待时，去悖乱而获无不利。
- 解之上六，解卦第六爻。
- 隼，猛禽。
子曰：隼者，禽也者，旣引易文於上下以解之，故言子曰也。君子藏器於身，待時而動，何不利者？猶若射人持弓矢於身，此君子若包藏其器於身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。動而不括者，言射隼之人，旣持引矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。語成器而後動者，謂易之所說此者，語論有見成之器而後興動也。
子曰“隼者，禽也”，既引易文于上下以解，所以说子曰。君子藏器于身，待时而动，何不利？就像射隼人持弓矢于身，君子若包藏其器于身，待时而动，何不利？像射隼之人。动而不括，说射隼人既持弓矢，待隼可射而动而射，就不括结有碍；就像君子藏善道于身，待可动之时而兴动，也不滞碍括结。语成器而后动，说易所说此者，是论有现成之器而后兴动。
通俗理解释解上六爻辞：君子藏器于身、待时而动，动而不括，语成器而后动。
子曰：小人不耻不仁，至滅趾无咎者，此章第三節也。明小人之道，不能恒善，若因懲誡而得福也。此亦證前章安身之事，故引易噬嗑初九以證之。以初九居无位之地，是受刑者，以處卦初，其過未深，故履校滅趾而无咎也。
子曰小人不耻不仁，至灭趾无咎，这是第四章第三节。说明小人之道不能恒善，若因惩诫而得福。这也证前章安身之事，所以引噬嗑初九以证。初九居无位之地，是受刑者；因处卦初，过未深，所以履校灭趾而无咎。
通俗理解第四章第三节：小人不能恒善，因惩诫得福；引噬嗑初九履校灭趾无咎，证安身之事。
- 噬嗑初九，噬嗑卦第一爻。
善不積，不足以成名，至何校滅耳凶者，此章第四節也，明惡人爲惡之極，以致凶也。此結成前章不能安身之事，故引噬嗑上九之義以證之。上九處斷獄之終，是罪之深極者，故有何校滅耳之凶。
善不积，不足以成名，至何校灭耳凶，这是第四章第四节。说明恶人为恶之极，以致凶。这总结前章不能安身之事，所以引噬嗑上九之义以证。上九处断狱之终，是罪之深极者，所以有何校灭耳之凶。
通俗理解第四章第四节：恶积罪深则凶；引噬嗑上九何校灭耳凶，结不能安身之事。
- 噬嗑上九，噬嗑卦第六爻。
案第一、第二節，皆先引易文於上，其後乃釋之。此第三巳下，皆先豫張卦義於上，然後引易於下以結之。體例不同者，蓋夫子隨義而言，不爲例也。
按第一、第二节，都先引易文在上，其后解释。此第三以下，都先预张卦义在上，然后引易于下以结。体例不同，是因夫子随义而言，不固定为例。
通俗理解说明第四章前二节先引易文后释，第三节以下先张卦义后引易结，体例不同是随义而言。
子曰：危者，安其位者也至繫于苞桑。此第五節，以上章有安身之事，故此節𢘆須謹慎，可以安身，故引否之九五以證之。危者，安其位者也，言所以今有傾危者，由往前安樂於其位，自以爲安，不有畏愼，故致今日危也。亡者，保其存者，所以今□滅亡者，由往前保有其存，恒以爲存，不有憂懼，故今致滅亡也。亂者，有其治者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其治理也，謂恒以爲治，不有憂慮，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恒不忘傾危之□。國之雖，心，𢘆不忘滅亡之事；政之雖治，心𢘆不忘禍亂之事。其亡其亡，繫于苞桑者，言心𢘆畏慎，其將滅亡，其將滅亡，乃繫于苞桑之固也。
子曰危者，安其位者也，至系于苞桑。这是第五节。因上章有安身之事，所以此节说恒须谨慎可以安身，引否九五以证。今有倾危，是因往前安乐于其位，自以为安，不有畏慎，故致今日危；今有灭亡，是因往前保有其存，恒以为存，不有忧惧，故今灭亡；今有祸乱，是因往前自恃有其治理，恒以为治，不有忧虑，故今祸乱。所以君子今虽获安，心恒不忘倾危；国虽存，心恒不忘灭亡；政虽治，心恒不忘祸乱。“其亡其亡，系于苞桑”，说心恒畏慎，将灭亡将灭亡，乃系于苞桑之固。
通俗理解第四章第五节：危者安其位、亡者保其存、乱者有其治；引否九五，戒慎危亡祸乱，系于苞桑。
- 否之九五，否卦第五爻。
- 苞桑，丛生的桑树，喻根固。
子曰：德薄而位尊至不勝其任。此第六節，言不能安其身，知小謀大而遇禍也，故引易鼎卦九四以證之。鼎折足，覆公餗，其形渥凶者，處上體之下，而又應初，旣承且施，非已所堪，故有折足之凶。旣覆敗其羙道，災及其形，以致渥凶也。言不勝其任者，此夫子之言，引易後以此結之，其文少，故不云子曰也。
子曰德薄而位尊，至不胜其任。这是第六节。说不能安其身，知小谋大而遇祸，引鼎九四以证。鼎折足，覆公𫗧，其形渥凶：处上体之下，又应初，既承且施，非己所堪，所以有折足之凶；既覆败其美道，灾及其形，以致渥凶。说不胜其任，是夫子之言，引易后以此结，其文少，所以不云子曰。
通俗理解第四章第六节：德薄位尊、知小谋大、力小任重则不胜其任；引鼎九四折足覆𫗧之凶。
- 鼎卦九四，鼎卦第四爻。
- 𫗧，鼎中食物。
子曰：知幾其神乎至萬夫之望者，此第七節，前章云精義入神，故此章明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。云：易曰：介于石，不終日，貞吉。知幾其神乎者，神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合㑹也。君子上交不謟，下交不瀆者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絶於器，故能上交不謟，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於謟也；於器不絶而有交焉，未能免於瀆也。能无謟瀆，知幾窮理者乎？幾者，動之微，吉之先見者，此釋幾之義也。幾，微也，是巳動之微。動謂心動事動。初動之時，其理未著，唯纎微而巳。若其巳著之後，則心事顯露，不得爲幾。若未動之前，又寂然頓无，兼亦不得稱幾也。幾是離无入有，在有无之際，故云動之微也。若事著之後，乃成爲吉，此幾在吉之先，豫前巳見，故云吉之先見者也。此直云吉，不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，无復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則无也。君子見幾而作，不俟終日者，言君子旣見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日，言赴幾之速也。易曰：介于石，不終，曰貞吉者，此豫之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。介如石焉，寧用終日，斷可識矣者，此夫子解釋此爻之辭。旣守志耿介，如石不動，纔見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。君子知微知彰者，初見事幾，是知其微；旣見其幾，逆知事之禍福，是知其彰著也。知柔知剛者，剛柔是變化之道，旣知初時之柔，則逆知在後之剛。言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰。知幾之人，旣知其始，又知其末，是合於神道，故爲萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言，若知幾合神，則爲天下之主，何直只云萬夫而巳。此知幾其神乎者也。
子曰知几其神乎，至万夫之望。这是第七节。前章说精义入神，所以此章明知几入神之事，引豫六二以证。《易》说“介于石，不终日，贞吉”。知几其神，神道微妙，寂然不测；人若能豫知事之几微，就能与神道合会。君子上交不谄，下交不渎：上指道，下指器。圣人知几穷理，冥于道、绝于器，所以能上交不谄、下交不渎；若于道不冥而有求，未离谄；于器不绝而有交，未免渎。能无谄渎，就是知几穷理。几是动之微、吉之先见：几是微，是已动之微，心动事动初动之时，理未著，唯纤微而已；已著之后，心事显露，不得为几；未动之前，寂然顿无，也不得称几。几是离无入有，在有无之际，所以说动之微。若事著后才成吉，此几在吉之先，豫前已见，所以说吉之先见。这里只说吉不说凶，因凡豫前知几都向吉背凶、违凶就吉，无复有凶，所以特说吉。诸本或有凶字，定本则无。君子见几而作，不俟终日，说君子既见事几微，就须动作应之，不得待终日，是赴几之速。易说介于石，不终日，贞吉，是豫六二辞；得位居中，守介如石，见几则动，不待终一日。介如石焉，宁用终日，断可识矣：夫子解释此爻辞，既守志耿介如石不动，才见几微即知祸福，何用终竟其日，当时就可断识。君子知微知彰：初见事几是知其微，既见其几逆知祸福是知其彰。知柔知刚：刚柔是变化之道，既知初时之柔，就逆知在后的刚。凡物之体从柔至刚，凡事之理从微至彰；知几之人既知始又知末，合于神道，所以为万夫所瞻望。万夫是举大略，若知几合神，则为天下之主，何止万夫。这就是知几其神。
通俗理解第四章第七节：释知几其神，引豫六二介于石，明见几而作、不俟终日，知微知彰、知柔知刚。
- 豫之六二，豫卦第二爻。
- 介于石，耿介如石。
子曰：顔氏之子至元吉者，此第八節。上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顔氏之子以明之也。其殆庶幾乎者，言聖人知幾，顔子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而巳，故云其殆庶幾乎。又以殆爲辭。有不善未甞不知者，若知幾之人，本无不善，以顔子未能知幾，故有不善。不近於幾之人，旣有不善，不能自知於惡，此顔子以其近幾，若有不善，未甞不自知也。知之未嘗復行者，以顔子近幾，旣知不善之事，見過則攺，未嘗復更行之。但顔子於幾理闇昧，故有不善之事，於形器顯著，乃自覺悟，所有不善，未嘗復行。以去幾旣近，尋能改悔，故引復卦初九以明之也。以復卦初九旣在卦初，則能復於陽道，是速而不逺則能復也，所以无大悔，而有元吉也。
子曰颜氏之子至元吉，这是第八节。上节明知几是圣人之德，此节论贤人只庶几于几，未能知几，引颜氏之子以明。其殆庶几乎：圣人知几，颜子亚圣，未能知几，只是近于庶慕而已。“有不善未尝不知”：若知几之人本无不善，因颜子未能知几，所以有不善；不近于几的人既有不善，不能自知于恶，颜子因近几，若有不善，未尝不自知。“知之未尝复行”：颜子近几，既知不善之事，见过则改，未尝再行；但颜子于几理暗昧，所以有不善之事，到形器显著才自觉悟，所有不善未尝复行。因去几既近，寻能改悔，引复卦初九以明之。复初九在卦初，能复于阳道，是速而不远就能复，所以无大悔而有元吉。
通俗理解第四章第八节：颜氏之子近于几，有不善未尝不知、知而不再行，引复初九不远复，无大悔而元吉。
- 颜氏之子，指颜回。
- 复卦初九，复卦第一爻。
天地絪緼至勿恒凶。此第九節也。以前章利用安身，以崇德也。安身之道，在於得一，若己能得一，則可以安身，故此節明得一之事也。天地絪緼，萬物化醇者，絪緼，相附著之義。言天地无心，自然得一，唯二氣絪緼，共相和會，萬物感之，變化而精醇也。天地若有心爲二，則不能使萬物化醇也。男女構精，萬物化生者，構，合也。言男女隂陽相感，任其自然得一之性，故合其精，則萬物化生也。若男女无自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友者，此損卦六三辭也。言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，并六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云一人行則得其友。此言衆不如寡，三不及一也。言致一也者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，致其醇一也，故一人獨行，乃得其友也。
天地𬘡缊至勿恒凶，这是第九节。前章说利用安身以崇德，安身之道在于得一，若己能得一就可安身，所以此节明得一之事。天地𬘡缊，万物化醇：𬘡缊是相附着之义，天地无心自然得一，唯二气𬘡缊共相和会，万物感之变化而精醇；天地若有心为二，就不能使万物化醇。男女构精，万物化生：构是合，男女阴阳相感，任其自然得一之性，合其精则万物化生；若男女无自然之性而各怀差二，则万物不化生。易说三人行则损一人，一人行则得其友，这是损六三辞。说六三若再与二人同往承上，上不纳，三人俱行，并六三不相纳，就损一人；若六三独行，上容受，所以说一人行则得其友。这是说众不如寡、三不及一。“言致一也”，夫子释此爻之意，说此爻所论是致其醇一，所以一人独行乃得其友。
通俗理解第四章第九节：天地𬘡缊、男女构精，皆自然得一而化生；引损六三，明致一、众不如寡。
- 𬘡缊，天地二气交合附著。
- 损六三，损卦第三爻。
子曰：君子安其身而後動者，此明致一之道。致一者，在身之謂，若己之爲得，則萬事得；若己之爲失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿𢘆，凶者，此益之上九爻辭。在无位髙亢，獨唱无和，是莫益之也。衆怒難犯，是或撃之也。勿，无也。由已建立其心，无能有𢘆，故凶危也。易之此言，若虚已存誠，則衆之所與，躁以有求，則物之所不與也。
子曰君子安其身而后动，此明致一之道。致一是在身之谓：若己之为得，则万事得；若己之为失，则万事失。要行于天下，先在其身之一，所以先须安静其身而后动，和易其心而后语，先以心选定其交而后求；若不然，则伤之者至。易说莫益之，或击之，立心勿恒，凶，这是益上九爻辞。处在无位高亢，独唱无和，是莫益之；众怒难犯，是或击之。勿是无；由己建立其心，不能有恒，所以凶危。易此言，若虚己存诚，则众所与；躁以有求，则物所不与。
通俗理解释君子安身而后动、和心而后语、定交而后求；引益上九莫益或击、立心勿恒凶，明躁求则伤至。
- 益之上九，益卦第六爻。
- 莫益之，或击之，立心勿恒，凶，益上九爻辞。
子曰：乾坤其易至失得之報。正義曰：此第五章也。前章明安身崇德之道，在於知幾得一也。此明易之體用，辭理逺大，可以濟民之行，以明失得之報也。
子曰乾坤其易至失得之报。正义说：这是第五章。前章明安身崇德之道在于知几得一；此章明易之体用，辞理远大，可以济民之行，以明失得之报。
通俗理解第五章引言：前章明安身崇德在知几得一，此章明易之体用、辞理远大，可济民行、明失得之报。
子曰：乾坤其易之門邪者，易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體者，若隂陽不合，則剛柔之體无從而生。以隂陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體，陽多爲剛，隂多爲柔也。以體天地之撰者，撰，數也。天地之内，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。以通神明之□者，萬物變化，或生或成，是神明之德。易則象其變化之理，是其易能通逹神明之德也。
子曰乾坤其易之门邪：易的变化从乾坤而起，像人的兴动从门而出，所以乾坤是易之门。干是阳物，坤是阴物。阴阳合德而刚柔有体：若阴阳不合，刚柔之体无从生；阴阳相合乃生万物，或刚或柔各有其体，阳多为刚，阴多为柔。以体天地之撰：撰是数，天地之内万物之象非刚则柔，以刚柔体象天地之数。以通神明之德：万物变化或生或成，是神明之德；易象其变化之理，所以能通达神明之德。
通俗理解释乾坤为易之门，阴阳合德而生刚柔有体，易体天地之数、通神明之德。
其稱名也，雜而不越者，易之其稱萬物之名，萬𠄙論說，故辭理雜碎，各有倫叙，而不相乖越。易之爻辭，多載細小之物，若見豕負塗之屬，是雜碎也。辭雖雜碎，各依爻卦所冝而言之，是不相踰越也。
其称名也，杂而不越：易称万物之名，万类论说，所以辞理杂碎，但各有伦叙而不相乖越。易的爻辞多载细小之物，如见豕负涂之类，是杂碎；辞虽杂碎，各依爻卦所宜而言，所以不相逾越。
通俗理解释易称名虽杂碎，各依爻卦所宜而不相逾越。
於稽其類，其衰丗之意邪者，稽，考也。類，謂事類。然考校易辭事類，多有悔吝憂虞，故云衰亂之丗，所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉懽娯，无累於吉凶，不憂於禍害。今易所論，則有亢龍有悔，或稱龍戰于野，或稱箕子明夷，或稱不如西鄰之禴祭，此皆論戰爭盛衰之理，故云衰意也。凡云邪者，是疑而不定之辭也。
于稽其类，其衰世之意邪：稽是考，类是事类。考校易辞事类，多有悔吝忧虞，所以说衰乱之世所陈情意。若盛德之时，物皆遂性，人皆欢娱，无累吉凶，不忧祸害。今易所论，有亢龙有悔，或龙战于野，或箕子明夷，或不如西邻之禴祭，都论战争盛衰之理，所以说衰意。凡说“邪”，是疑而不定之辞。
通俗理解释考校易辞事类多有悔吝忧虞，故为衰世之意；邪为疑而未定之辞。
- 箕子明夷，明夷卦六五爻辞。
- 东邻西邻之禴祭，见《既济》九五等。
夫易彰位而察來者，往事必載，是彰往也。來事豫占，是察來也。而微顯闡幽者，闡，明也，謂微而之顯，幽而闡明也。言易之所說，論其初微之事，以云其終末顯著也。論其初時幽闇，以至終末，闡明也。皆從微以至顯，從幽以至明。觀其易辭，是微而幽闇也。演其義理，則顯見著明也。以體言之，則云微顯也；以理言之，則云闡幽，其義一也。但以體以理，故别言之。
夫易彰往而察来：往事必载是彰往，来事豫占是察来。而微显阐幽：阐是明，说微而使之显、幽而阐使之明。易所说论初微之事，以推终末显著；论初时幽暗，以至终末阐明。都从微至显、从幽至明。观易辞是微而幽暗，演其义理则显见著明。以体说叫微显，以理说叫阐幽，其义一也，只是体、理分别言之。
通俗理解释易彰往察来、微显阐幽，由初微至终显，由幽暗至明显，体理一也。
開而當名者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當能，坤卦當馬也。辨物正言者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍，若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。斷辭則備矣者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣。
开而当名：开释爻卦之义，使各当所象之名，如乾卦当能、坤卦当马。辨物正言：辨天下之物，各以类正定言之；如辨健物正言其龙，辨顺物正言其马。断辞则备：开而当名及辨物正言，此二事决断于爻卦之辞，就完备了。
通俗理解释开释爻卦使名当其象，辨物正言，断辞则备。
其稱名也小者，言易辭所稱物名多細小，若見豕負塗、噬腊肉之屬，是其辭碎小也。其取類也大者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。其𣅀逺者，近道此事，逺明彼事，是其𣅀意深逺。若龍戰于野，近言龍戰，乃逺明隂陽鬬爭，聖人變革，是其旨逺也。其辭文者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。若黄裳元吉，不直言得中居職，乃云黄裳，是其辭文也。
其称名也小：易辞所称物名多细小，如见豕负涂、噬腊肉之类，辞碎小。其取类也大：虽是小物，却比喻大事，所取义类广大。其旨远：近道此事，远明彼事，旨意深远；如龙战于野，近言龙战，远明阴阳争斗、圣人变革，旨远。其辞文：不直言所论之事，而以义理明之，辞有文饰；如黄裳元吉，不直言得中居职，却说黄裳，是辞文。
通俗理解释易称名小、取类大、旨远、辞文，以小物喻大事，以义理文饰其辞。
- 黄裳元吉，坤六五爻辞。
其言曲而中者，變化无𢘆，不可爲體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。其事肆而隱者，其易之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。因貳以濟民行者，貳，二也，謂吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以齊民之行也，欲令取吉而避凶，行善而不行惡也。以明失得之報者，言易明人行失之與得所報應也。失則報之以凶，得則報之以吉，是明失得之報也。
其言曲而中：变化无常，不可固定为例，其言随物屈曲而各中其理。其事肆而隐：易所载之事，辞放肆显露，而所论义理深而幽隐。因贰以济民行：贰是二，指吉凶二理；易因自然吉凶二理以齐民之行，欲令取吉避凶、行善不行恶。以明失得之报：易明人行失与得所报应，失则报凶，得则报吉，是明失得之报。
通俗理解释易言曲而中、事肆而隐，因吉凶二理济民行，明失得报应。
易之興也至巽以行權。正義曰：此第六章，明所以作易，爲其憂患，故作易旣有憂患，須脩德以避患，故明九卦爲德之所用也。其於中古乎者，謂易之爻卦之辭，起於中古。若易之爻卦之象，則在上古伏犧之時。但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂敎矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以爲敎，又須繫以文辭，示其變動吉凶，故爻卦之辭起於中古，則連山起於神農，歸藏起於黃帝，周易起於文王及周公也。此之所論，謂周易也。作易者其有憂患乎者，若无憂患，何思何慮，不須營作。今旣作易，故知有憂患也。身旣患憂，須垂法以□於後，以防憂患之事，故繫之以文辭，明其失得與吉凶也。其作易憂患，巳於初卷詳之也。
易之兴也至巽以行权。正义说：这是第六章，明所以作易是为忧患；作易既有忧患，须修德避患，故明九卦为德之所用。“其于中古乎”，说易的爻卦之辞起于中古。若易的爻卦之象，则在上古伏牺之时；但当时理尚质朴，圣道凝寂，直观其象足以垂教。中古时，事渐浇浮，非象可为教，又须系以文辞，示其变动吉凶，所以爻卦之辞起于中古，则《连山》起于神农，《归藏》起于黄帝，《周易》起于文王及周公。此所论是《周易》。“作易者其有忧患乎”，若无忧患，何思何虑，不须营作；今既作易，故知有忧患。身既忧患，须垂法示后，以防忧患之事，所以系以文辞，明其失得吉凶。其作易忧患，已在初卷详说。
通俗理解第六章：易起于中古，因忧患而作，故系辞示变通吉凶，明九卦为修德防患之用。
- 中古，指文王、周公之时。
- 九卦，指履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽。
是故履，德之基者，以爲憂患，行德爲本也。六十四卦，悉爲脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉。以防憂患之事，故履卦爲德之𥘉基。欲爲德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履爲德之初基也。謙，德之柄也者，言爲德之時，以謙爲用，若行德不用謙，則德不施用，是謙爲德之柄，猶斧刃以柯柄爲用也。復，德之本者，言爲德之時，先從靜黙而來，復是靜黙，故爲德之根本也。𢘆，德之固者，言爲德之時，𢘆能執守，始終不變，則德之堅固。故爲德之圖也。損，德之脩者，行德之時，恒自降損，則其德自益而増新，故云損德之脩也。謙者，論其退下於人，損者能自減損於己，故謙損别言也。益，德之裕者，裕，寛大也。能以利益於物，則德更寛大也。困，德之辨者，若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。井，德之地者，改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也，言德亦不移動也。巽，德之制者，巽申明號令，以示法制，故能與德爲制度也。自此巳上明九卦各與德爲用也。
是故履，德之基：因有忧患，行德为本；六十四卦都是修德防患之事，但此九卦最是修德之甚，所以特举以言。履卦为德之初基：要修德时，先须履践其礼，敬事于上，所以履为德之初基。谦，德之柄：修德时以谦为用，若行德不用谦，德不施用，所以谦为德之柄，像斧刃以柯柄为用。复，德之本：修德时先从静默而来，复是静默，所以为德之根本。恒，德之固：修德时恒能执守，始终不变，则德坚固，所以为德之固。损，德之修：行德时恒自降损，则德自益而增新，所以说损为德之修。谦是论退下于人，损是能自减损于己，所以谦损分别言。益，德之裕：裕是宽大，能以利益于物，则德更宽大。困，德之辨：若遭困时守操不移，德才可分辨。井，德之地：改邑不改井，井是所居常处，能守处不移，是德之地，说德也不移动。巽，德之制：巽申明号令以示法制，所以能与德为制度。自此以上明九卦各与德为用。
通俗理解释九卦各为修德防患之用：履基、谦柄、复本、恒固、损修、益裕、困辨、井地、巽制。
- 履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽，九卦。
- 德之基、德之柄等，指九卦在修德中的功用。
履，和而至者，自此巳下明九卦之德也。言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。謙，尊而光者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。復，小而辨於物者，言復卦於初細微小之時，即能辨於物之吉凶，不逺速復也。恒，雜而不厭者，言𢘆卦雖與物雜碎並居，而常執守其操，不被物之厭薄也。損，先難而後易者，先自減損，是先難也；後乃無患，是後易也。益，長裕而不設者，益是増益於物，能長養寛裕於物，皆因物性自然而長養，不空虚妄設其法而无益也。困，窮而通者，言困卦於困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。井，居其所而遷者，言井卦居得其所，𢘆住不移，而能遷其潤澤施惠於外也。巽，稱而隱者，言巽稱揚號，今，而不自彰伐而幽隱也。自此巳上辨九卦性德也。
履卦与物和谐而守其能至，所以可以履践。谦卦能谦卑，所以其德更尊而光明。复卦在初细微小时，就能辨明事物吉凶，不远而复。恒卦虽与物杂碎并居，却常守其操，不被物厌薄。损卦先自减损，是先难；后乃无患，是后易。益卦增益于物，能长养宽裕于物，都因物性自然长养，不空虚妄设法而无益。困卦在困穷时能守节，使道通行不屈。井卦居得其所，恒住不移，而能迁其润泽施惠于外。巽卦称扬号令，却不自彰伐而幽隐。自此以上辨九卦的性德。
通俗理解这一段逐一说明履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽九卦的性德，用意是把九卦各自何以能成立、何以能施行的内在品格先标出来。
- 𢘆为“恒”的异体字。
- 巳在此通“以”或“已”，用于“自此以下”。
履以和行者，自此巳下，論九卦各有施用，而有利益也。言履者，以禮敬事於人，是調和性行也。謙以制禮者，性能謙順，可以裁制於禮。復以自知者，旣能反復求身，則自知得失也。𢘆以一德者，恒能終始不移，是純一其德也。損以逺害者，自降損脩身，无物害已，故逺害也。益以興利者，旣能益物，物亦盈己，故興利也。困以寡怨者，遇困守節不移，不怨天，不尢人，是无怨於物，故寡怨也。井以辨義者，井能施而无私，則是義之方所，故辨明於義也。巽以行權者，巽，順也。旣能順時合冝，故可以行權也。若不順時制變，不可以行權也。
履用来和行：以礼敬事于人，调和性行。谦用来制礼：性既能谦顺，就可裁制于礼。复用来自知：既能反复求身，就自知得失。恒用来一德：恒能终始不移，是纯一其德。损用来远害：自降损修身，无物害己，所以远害。益用来兴利：既能益物，物也充盈于己，所以兴利。困用来寡怨：遇困守节不移，不怨天，不尤人，是无怨于物，所以寡怨。井用来辨义：井能施予而不私，就是义之所在，所以辨明于义。巽用来行权：巽是顺，既能顺时合宜，就可以行权；若不顺时制变，不可以行权。
通俗理解这一段接着讲九卦各自的施用与利益，说明同一组卦德落到人事上，分别成为和行、制礼、自知、一德、远害、兴利、寡怨、辨义、行权的作用。
易之爲書至思過半矣。正義曰：此第七章，明易書體用也。不可逺者，言易書之體，皆倣法隂陽，擬議而動，不可逺離隂陽物象而妄爲也。其爲道也屢遷者，屢，數也。言易之爲道，皆法象隂陽，數數遷改，若乾之初九則潜龍，九二則見龍，是屢遷也。變動不居者，言隂陽六爻更互變動，不恒居一體也，若一陽生爲復，二陽生爲臨之屬是也。周流六虚者，言隂陽周徧流動，在六位之虚。六位言虚者，位本无體。因爻始見，故稱虚也。上下无常者，初居一位，又居二位，是上无常定也。旣窮上位之極，又下來居於初，是上下无常定也。若九月剥卦，一陽上極也，十一月一陽下來歸初也。剛柔相易，不可爲典要者，言隂陽六爻，兩相交易，或以隂易陽，或以陽易隂，或在初位相易，或在二位相易，六位錯綜，上下所易皆不同，是不可爲典常要㑹也。唯變所適者，言剛柔相易之時，旣无定準，唯隨應變之時所之適也。
《易》之为书至“思过半矣”。正义说：这是第七章，说明《易》书的体用。“不可远”，是说《易》书的体都仿效阴阳，拟议而动，不可远离阴阳物象而妄为。“其为道也屡迁”，屡是数次；《易》之道都法象阴阳，屡屡迁改，如干初九为潜龙，九二为见龙，就是屡迁。“变动不居”，是说阴阳六爻更互变动，不恒居一体，如一阳生为复，二阳生为临之类。“周流六虚”，是说阴阳周遍流动，在六位之虚。六位称虚，是因为位本无体，因爻才显现，所以称虚。“上下无常”，初爻居一位，又居二位，是上无常定；既穷上位之极，又下来居初，是上下无常定，如九月剥卦一阳上极，十一月一阳下来归初。“刚柔相易，不可为典要”，是说阴阳六爻两相交易，或以阴易阳，或以阳易阴，或在初位相易，或在二位相易，六位错综，上下所易都不同，不可作为典常要会。“唯变所适”，是说刚柔相易时既无定准，只随应变之时所往。
通俗理解这一段解释《易》作为书不可远离阴阳物象，其道屡迁、变动不居、周流六虚、上下无常、刚柔相易，因而不能执为固定典要，只能随变所适。
- 六虚指六爻之位，因位本无实体、待爻而显，故称虚。
- 典要指固定不变的准则。
其出入以度者，出入，猶行藏也，言行藏各有其度，不可違失於時。故韓氏云：豐以幽隠致凶，明夷以處昧利貞，是出入有度也。外内使知懼者，外丙猶隱顯，言欲隠顯之人，使知畏懼於易也。若不應隱而隱，不應顯而顯，必有凶咎，使知畏懼凶咎而不爲也。又明於憂患與故者，故，事故也。非但使人隱顯知懼，又使人明曉於憂患，并與萬事也。无有師保，如臨父母者，言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保敎訓，恒常恭敬，如父母臨之，故云如臨父母也。
“其出入以度”，出入犹如行藏，说行藏各有其度，不可违失时机。所以韩氏说：丰以幽隐致凶，明夷以处昧利贞，这就是出入有度。“外内使知惧”，外内犹如隐显，说想隐显的人，要使他知道畏惧《易》；若不应当隐而隐，不应当显而显，必有凶咎，使其知惧凶咎而不为。“又明于忧患与故”，故是事故；不但使人隐显知惧，又使人明晓忧患，以及万事。“无有师保，如临父母”，说使人畏惧此《易》，归向善道，不须有师保教训，恒常恭敬，如父母临之，所以说如临父母。
通俗理解这一段讲出入行藏各有法度，易使人知惧、明晓忧患事故；即使没有师保教训，也像父母临临在上，使人不敢违善。
初率其辭，而揆其方者，率，循也。揆，度也。方，義也。言人君若能初始依循其易之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故云旣有典常，易雖千變萬化，不可爲典。要然，循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。言唯變是常，旣以變爲常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。故上云不可爲典要也。苟非其人，道不虚行者，言若聖人則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也。若苟非通聖之人，則不曉逹易之道理，則易之道不虚空得行也。言有人則易道行，若无人則易道不行。无人而行，是虚行也。必不如此，故云道不虚行也。
“初率其辞，而揆其方”，率是循，揆是度，方是义。说人君若能起初依循《易》的文辞，而揆度《易》的义理，就能知道《易》有典常。所以说既有典常。《易》虽千变万化，不可为典要；然而循其辞、度其义，原寻其初，要结其终，都唯变所适，这就是它的常典。说唯变是常，既以变为常，就在变之中，刚与柔相易，仍不常，所以上面说不可为典要。“苟非其人，道不虚行”，说若是圣人就能循其文辞、揆其义理、知其典常，这是易道得行；若苟非通圣之人，就不晓达易的道理，那么易之道不会虚空得行。说有人则易道行，无人则易道不行；无人而行，是虚行。必不如此，所以说道不虚行。
通俗理解这一段说人若循《易》文辞、揆度义理，就能知道变中有常；若非通达圣明之人，易道也不会凭空运行，强调道待人而行。
易之爲書，原始要終，以爲質也。此以下亦明易辭體用，尋其辭，則吉凶可以知也。原始要終以爲質者，質，體也。言易之爲書，原窮其事之初始。乾初九潜龍勿用，是原始也，又要㑹其事之終末，若上九亢龍有悔，是要終也。言易以原始要終，以爲體質也。此潜龍、亢龍，是一卦之始終也。諸卦亦然，若大畜初畜而後通皆是也。亦有一爻之中，原始要終也。故坤卦之初六，履霜堅冰至，履霜是原始也，堅冰至，是要終也。
《易》之为书，原始要终，以为质。此以下也说明易辞体用，寻其辞，则吉凶可以知道。“原始要终以为质”，质是体。说《易》之为书，推原穷尽事情的初始，如干初九潜龙勿用，是原始；又要会合事情的终末，如上九亢龙有悔，是要终。说《易》以原始要终为体质。这潜龙、亢龙是一卦的始终，诸卦也一样，如大畜初畜而后通都是。也有一爻之中原始要终，所以坤卦初六“履霜坚冰至”，履霜是原始，坚冰至是要终。
通俗理解这一段说明《易》书以原始要终为体，从一卦或一爻的初始推至终末，吉凶就可由辞而知。
- 原始要终指推原事物开始、总括其终末。
六爻相雜，唯其時物者，物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。若屯卦初九磐桓，利居貞，是居貞之時，有居貞之事。六二屯如邅如，是乗陽屯邅之時，是有屯邅之事也。略舉一爻，餘爻倣此也。其初難知者，謂卦之初始，起於微細，始擬議其端緖，事未顯著，故難知也。其上易知者，其上，謂卦之上爻，事巳終極，成敗巳見，故易知也。上云其上，則其初冝云下也。初旣言初，則上應稱末，互文也。以易經爻辭言初言上，故此從經文也。
“六爻相杂，唯其时物”，物是事。一卦之中，六爻交相杂错，只各会其时，各主其事。如屯卦初九磐桓，利居贞，是居贞之时，有居贞之事；六二屯如邅如，是乘阳屯邅之时，有屯邅之事。略举一爻，其余仿此。“其初难知”，说卦的初始起于微细，开始拟议端绪，事未显著，所以难知。“其上易知”，其上指卦的上爻，事已终极，成败已见，所以易知。上面说其上，那么其初应说下；初既说初，则上应称末，这是互文。《易经》爻辞说初说上，所以这里依从经文。
通俗理解这一段说六爻交错，各主一时一事；初爻事端未显故难知，上爻事已终成故易知，并以初上互文见本末先后。
- 时物指各爻所当的时势与所主之事。
本末也者，其初難知，是本也；其上易知，是末也。以事本故難知，以事未故易知，故云本末也。初辭擬之者，覆釋其初難知也。以初時以辭擬議其始，故難知也。卒成之終者，覆釋其上易知也。言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備者，言雜聚天下之物，撰數衆人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。謂一卦之内而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則揔歸於中爻。言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義。以中爻居一无偏，故能統卦義也。
“本末也”，其初难知是本，其上易知是末；因事本所以难知，因事末所以易知，所以说本末。“初辞拟之”，是再释其初难知，因为初时用辞拟议其始，所以难知。“卒成之终”，是再释其上易知，说上爻是事已卒了，成就终竟，所以易知。“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”，说杂聚天下之物，撰数众人之德，辨定是与非，若不是其中爻，就不能备具。一卦之内有六爻，各主其物，各数其德，要辨定六爻的是非，则总归于中爻。说中爻统摄一卦之义多；若非中爻，则各守一爻，不能尽统卦义。因中爻居一无偏，所以能统卦义。
通俗理解这一段解释本末：初爻为本故难知，上爻为末故易知；若要杂物撰德、辨定是非，则须靠中爻，因为中爻能统摄一卦之义。
- 中爻指一卦中居中之爻，通常为二、五，能统摄卦义。
猶乾之九二見龍在田，利見大人；九五飛龍在天，利見大人，是揔攝乾卦之義也。乾是陽長，是行，利見大人之時，二之與五，統攝乾德，又坤之六二云直方大，攝坤卦地道之義。六五黄裳元吉，亦統攝坤之臣道之義也。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣者，噫者，發聲之辭。卦爻雖衆，意義必在其中爻。噫乎發歎，要定或此卦存之與亡，吉之與凶，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營爲也。
如干九二见龙在田，利见大人；九五飞龙在天，利见大人，是总统摄乾卦之义。干是阳长，是行，利见大人之时，二与五统摄干德。又坤六二说直方大，摄坤卦地道之义；六五黄裳元吉，也统摄坤卦臣道之义。“噫亦要存亡吉凶，则居可知矣”，噫是发声之辞。卦爻虽多，意义必在其中爻。噫乎发叹，要定此卦存与亡、吉与凶，只看其中爻，就居然可知。平居自知，不须营为。
通俗理解这一段举干九二、九五与坤六二、六五为例，说明中爻能统摄全卦；并说若要定存亡吉凶，看中爻便可知。
- 噫为发叹之声，无实义。
知者觀其彖辭，則思過半矣者，彖辭，謂文王卦下之辭。言聦明知逹之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益，以過半矣。注夫彖者至不亦冝乎。正義曰：云夫彖者，舉立象之統者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。云論中爻之義者，言彖辭論量此卦中爻義意也。舉立象之統者，若屯卦彖云利貞，夫子釋云動於險中，大亨貞者，是舉立象之統也。論中爻之義者，若蒙卦云蒙，亨，初筮告。注云能爲初噬，其唯二乎！是彖云初筮，其在九二，是論中爻之義也。
“知者观其彖辞，则思过半矣”，彖辞是文王卦下之辞。说聪明知达之士观看卦下彖辞，就能思虑有益，已过半了。注“夫彖者至不亦宜乎”。正义说：“夫彖者，举立象之统”，是文王卦下彖辞举明立此卦象的纲领统绪；“论中爻之义”，是彖辞论量此卦中爻的义意。举立象之统，如屯卦彖说利贞，夫子解释为动于险中，大亨贞，就是举立象之统。论中爻之义，如蒙卦说蒙，亨，初筮告，注说能为初噬，其唯二乎，是彖说初筮，落在九二，就是论中爻之义。
通俗理解这一段说聪明知达的人观看彖辞，思虑就能过半；彖辞举一卦立象之统，并论量中爻之义，所以能统摄卦旨。
- 彖辞指文王系于卦下的卦辞。
云約以存愽，簡以兼衆者，唯舉中爻，是約是簡，存備六爻之義，是存愽兼衆也。云雜物撰德，而一以貫之者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之。一，謂中爻也。以其居中，於上於下，无有偏二，故稱一也。其事彌繁，則愈滯乎形者，愈，益也。滯，謂䧟滯也。若事務彌更繁多，則轉益滯䧟於形體，言處處妨礙也。云其理彌約，則轉近乎道者，若理能簡約，則轉轉附近於道。道以約少无爲之稱，故少則近於道也。
“约以存博，简以兼众”，只举中爻，是约是简，却能存备六爻之义，是存博兼众。“杂物撰德，而一以贯之”，一卦六爻杂聚诸物，撰数诸德，而用一道贯穿它们。一，指中爻；因它居中，于上于下没有偏二，所以称一。“其事弥繁，则愈滞乎形”，愈是益，滞是陷滞；若事务更加繁多，就转而更陷滞于形体，处处妨碍。“其理弥约，则转近乎道”，若理能简约，就转转附近于道。道以约少无为为称，所以少则近于道。
通俗理解这一段解释彖辞用约简方式保存博众，以中爻一贯全卦；事越繁则越滞于形，理越约则越近于道。
二與四至易之道也。正義曰：此第八章也，明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，并明易興之時，揔賛明易道之大也，各隨文釋之。柔之爲道，不利逺者，此覆釋上四多懼之意。凡隂柔爲道，當須親附於人以得濟，今乃逺其親援，而欲上逼於君，所以多懼，其不冝利於踈逺也。其要无咎，其用柔中者，覆釋上二多譽也。言二所多譽者，言二所以要會无罪咎而多譽也。所以然者，以其用柔而居中也。貴賤之等，其柔危，其剛勝邪者，此釋三與五同功之義。五爲貴，三爲賤，是貴賤之等也。此並陽位，若隂柔處之，則傾危，陽剛處之，則剋勝其任，故云其柔危，其剛勝也。諸本三多凶，五多囗之下竹有注，今定本无也。三居下卦之極，故多凶；五居中處尊，故多功也。
二与四至易之道也。正义说：这是第八章，说明诸卦二、三、四、五爻的功用，又说明三才之道，并说明《易》兴起之时，总赞易道之大，随文解释。“柔之为道，不利远”，这是再释上面四多惧之意。凡阴柔为道，应当亲附于人以得济，今却远其亲援，而想上逼于君，所以多惧，不宜利于疏远。“其要无咎，其用柔中”，是再释上面二多誉。说二所以多誉，是二所以要会无咎而多誉；所以如此，因为它用柔而居中。“贵贱之等，其柔危，其刚胜邪”，这是释三与五同功之义。五是贵，三是贱，是贵贱之等。三、五都是阳位，若阴柔处之，则倾危；阳刚处之，则克胜其任，所以说柔危、刚胜。诸本“三多凶，五多囗”之下有注，今定本无。三居下卦之极，所以多凶；五居中处尊，所以多功。
通俗理解这一段是第八章，说明诸卦二、三、四、五爻的功用，并及三才之道与易兴之时；重点在柔不宜远、二以柔中得无咎多誉，三五同功而柔危刚胜。
- 三才指天、地、人三道。
易之爲書至吉凶生焉。此節明三材之義，六爻相雜之理也。六者非他，三材之道也者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。道有變動，故曰爻者，言三材之道，旣有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。爻有等，故曰物者，物，類也。言爻有隂陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。物相雜，故曰文者，言萬物遞相錯雜，若玄黄相間，故謂之文也。文不當，故吉凶生焉者，若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。
《易》之为书至吉凶生焉。这一节说明三材之义，六爻相杂之理。“六者非他，三材之道也”，说六爻所效法的不是另有他义，只是三材之道。“道有变动，故曰爻”，说三材之道既有变化移动，所以重画来象征它，而称爻。“爻有等，故曰物”，物是类；说爻有阴阳贵贱等级，用来象征万物之类，所以称物。“物相杂，故曰文”，说万物递相错杂，如玄黄相间，所以称文。“文不当，故吉凶生焉”，若相与聚居，间杂成文，不相妨害，则吉凶不生；由于文不当，相与聚居不合于理，所以吉凶生。
通俗理解这一段说明六爻并非别义，只是三才之道；道有变动故称爻，爻有等级故称物，物相杂故称文，文不当故吉凶生。
- 三材同三才，指天、地、人。
易之興也至易之道也。此一節明易之興起在紂之未丗，故其辭者，憂其傾危也。以當紂丗，憂畏滅亡，故作易辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏云：謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。今案康伯之注云文王與紂之事，危其辭也，則似周釋爲得也。案下覆云危者使平，則似危謂憂危，是非旣未可明，所以兩存其釋也。
《易》之兴也至易之道也。这一节说明《易》的兴起在纣的末世，所以其辞是忧其倾危。因为正当纣世，忧畏灭亡，所以作易辞，多述忧危之事，也用来垂法后世，使保身危惧，避开患难。周氏说：正当纣时，不敢指斥纣恶，所以其辞微危而不正。今案康伯注说文王与纣之事，危其辞，则似乎周氏解释为得。案下文又说“危者使平”，则似乎危指忧危；是非既未可明，所以两存其释。
通俗理解这一段说《易》兴起在纣王末世，所以其辞多含忧危；并引周氏、康伯二说，认为辞微危或危其辞，二说可并存。
危者使平者，旣有傾危，以䝉大難，文王有天下，是危者使平也。易者使傾者，若其慢易不循易道者，則使之傾覆，若紂爲凶惡，以至誅滅也。其道甚大，百物不廢者，言易道功用甚大，百種之物賴之，不有休廢也。懼以終始者，言恒能憂懼於終始，能於始思終，於終思始也。其要无咎者，若能始終皆懼，要㑹歸於无咎也。此之謂易之道者，言易之爲道，若能終始之懼，則无凶咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。
“危者使平”，既有倾危，蒙受大难，文王有天下，是危者使平。“易者使倾”，若慢易不循易道，就使之倾覆，如纣为凶恶，以至诛灭。“其道甚大，百物不废”，说易道功用甚大，百种之物依赖它，不有休废。“惧以终始”，说恒能忧惧于终始，能在始思终，在终思始。“其要无咎”，若能始终都惧，要会归于无咎。“此之谓易之道”，说《易》为道，若能终始忧惧，就无凶咎，这就是易所用之道，其大体如此。
通俗理解这一段解释危者使平、易者使倾，说明易道甚大、百物不废；人若能始终忧惧，要归无咎，这就是易之道。
夫乾天下至其辭屈。正義曰：此第九章，自此巳下終篇末，揔明易道之羙，兼明易道愛惡相攻，情僞相感，吉凶悔吝，由此而生，人情不等，制辭各異也。德行𢘆易，以知險者，謂乾之德行𢘆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則爲險也，故行易以知險也。
夫干天下至其辞屈。正义说：这是第九章，自此以下到篇末，总明易道之美，兼明易道爱恶相攻、情伪相感、吉凶悔吝由此而生；人情不等，所以制辞各异。“德行恒易，以知险”，说干的德行恒常平易，不有艰难，因此能知险之所兴；若不有易略，就成为险，所以行易以知险。
通俗理解这一段是第九章开头，以下终篇总明易道之美，兼说爱恶相攻、情伪相感、吉凶悔吝由此而生；并释干德行恒易，故能知险。
德行𢘆簡以知阻者，言坤之德行，恒爲簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡，則爲阻難，故行簡靜以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。知大難曰險者，案坎卦彖云：天險不可升，地險，山川丘陵。言險不云阻，故知險爲大難。險旣爲大，明阻爲小也。
“德行恒简以知阻”，说坤的德行恒为简静，不有烦乱，因此能知阻之所兴；若不简，就成为阻难，所以行简静以知阻。大难叫险，干以刚健，所以知大难；小难叫阻，坤以柔顺，所以知小难。知大难叫险，案坎卦彖说：天险不可升，地险山川丘陵。说险不说阻，所以知险是大难。险既为大，说明阻为小。
通俗理解这一段释坤德行恒简，故能知阻；并区分大难为险、小难为阻，干刚健知大难，坤柔顺知小难，引坎卦彖证险为大。
能說諸心者，萬物之心，皆患險阻，今以阻險逆告於人，則萬物之心无不喜說，故曰能說諸心也。能研諸侯之慮者，研，精也。諸侯旣有爲於萬物，育養萬物，使令得所。易旣能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮，謂諸侯以此易之道思慮諸物，轉益精粹，故云研諸侯之慮也。
“能说诸心”，万物之心都患险阻，今以险阻逆告于人，则万物之心无不喜悦，所以说能说诸心。“能研诸侯之虑”，研是精。诸侯既有为于万物，育养万物，使令得所。《易》既能说诸物之心，就能精妙诸侯之虑，说诸侯用易之道思虑诸物，转而更加精粹，所以说研诸侯之虑。
通俗理解这一段说易能说万物之心，又能精研诸侯之虑；因万物都患险阻，以险阻告人则众心喜悦，诸侯借此思虑万物便更精粹。
定天下之吉凶者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則凶，是易能定天下之吉凶也。成天下之亹亹者，□亹，勉也。天下有所營爲，皆勉勉不息，若依此易道，則所爲得成，古云成天下之亹亹也。是故變化云爲者，易旣備含諸事，以是之故，物之或以漸變改，或頓從化，易，或口之所云，或身之所爲也。
“定天下之吉凶”，说易道备载诸物得失，依之则吉，逆之则凶，所以易能定天下之吉凶。“成天下之亹亹”，亹是勉。天下有所营为，都勉勉不息，若依此易道，则所为得成，所以说成天下之亹亹。“是故变化云为”，易既备含诸事，因此物或逐渐变改，或顿然从化；或因口所说，或因身所为。
通俗理解这一段说易能定天下吉凶、成天下勤勉之事；易备载诸事，故物或渐变、或顿化，或口言、或身为。
- 亹亹音wěi wěi，勤勉不息。
吉事有祥者，若行吉事，則有嘉祥之應也。象事知器者，觀其所象之事，則知作器物之方也。占事知來者，言卜占之事，則知未來之驗也。言易之爲道，有此諸德也。天地設位者，言聖人乗天地之正，設貴賤之位也。聖人成能者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。
“吉事有祥”，若行吉事，就有嘉祥之应。“象事知器”，观察所象之事，就知道制作器物的方法。“占事知来”，说卜占之事，就知道未来的验证。说《易》为道，有这些德。“天地设位”，说圣人乘天地之正，设贵贱之位。“圣人成能”，圣人因天地所生之性，各成其能，使都各得其所。
通俗理解这一段说行吉事有嘉祥之应，观所象之事可知制器，占事可知未来；圣人乘天地正位设贵贱，并因天地所生之性使万物各成其能。
人謀鬼謀，百姓與能者，謂聖人欲舉事之時，先與人衆謀圖，以定得失，又卜筮於鬼神，以考其吉凶，是與鬼爲謀也。聖人旣先與人謀，鬼神謀，不煩思慮與探射，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓親與能人，樂推爲主也。自此巳上論易道之大，聖人法之而行。自此已下，又明卦爻剛柔變動，情偽相感之事也。
“人谋鬼谋，百姓与能”，说圣人想举事时，先与人众谋图，以定得失；又卜筮于鬼神，以考吉凶，这是与鬼为谋。圣人既先与人谋、鬼神谋，不烦思虑与探射，自然能类万物之情，能通幽深之理，这是其能，则天下百姓亲与能人，乐推为主。自此以上论易道之大，圣人法之而行；自此以下，又说明卦爻刚柔变动、情伪相感之事。
通俗理解这一段说圣人举事先与人谋，又问卜鬼神，不烦思虑就能类万物之情、通幽深之理，百姓因而亲附推戴；以上论易道大，以下转入卦爻刚柔变动、情伪相感。
- 人谋鬼谋指先与众人商议，再用卜筮问鬼神。
剛柔雜居，而吉凶可見矣者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。變動以利言者，若不變不動，則於物有損有害，今變而重之，使利益□物，是變動以利而言說也。吉凶以情遷者，遷謂遷移。凡得吉者，□囗遷移於善也。所得凶者，由情遷方惡也。是故愛惡相攻而吉凶生者，若泯然无心，事无得失，何吉凶之有？由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻於惡，或惡攻於愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉凶生也。
“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，刚柔二爻相杂而居，得理则吉，失理则凶，所以吉凶可见。“变动以利言”，若不变化不动，则于物有损有害；今变而重之，使利益于物，这是变动以利而言。“吉凶以情迁”，迁是迁移。凡得吉者，因情迁移于善；所得凶者，由情迁移方恶。“是故爱恶相攻而吉凶生”，若泯然无心，事无得失，何来吉凶？由于有所贪爱，有所憎恶，两相攻击，或爱攻恶，或恶攻爱，或两相攻击，事有得失，所以吉凶生。
通俗理解这一段说刚柔杂居则吉凶可见；变动是为利，吉凶随情迁移；爱恶相攻，得失由此生，故吉凶生。
逺近相取而悔吝生者，逺謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，迭相資取，取之不以理，故悔吝生也。情僞相感，而利害生者，情謂實情，僞謂虚僞。虚實相感，若以實情相感，則利生；若以虚僞相感，則害生也。凡易之情，近而不相得，則凶者，近，謂兩爻相近而不相得，又各无外應，則致凶咎。若各有應，雖近不相得，不必皆凶也。
“远近相取而悔吝生”，远指两卦上下相应之类，近指比爻共聚，迭相资取；取之不以理，所以悔吝生。“情伪相感，而利害生”，情是实情，伪是虚伪；虚实相感，若以实情相感则利生，若以虚伪相感则害生。“凡易之情，近而不相得，则凶”，近指两爻相近而不相得，又各无外应，则致凶咎；若各有应，虽近不相得，也未必都凶。
通俗理解这一段说远近相取不当则悔吝生，情伪相感则利害生；近而不相得又无外应则凶，若有应则未必凶。
或害之，悔且吝者，言若能弘通不偏對於物，盡竭順道，物豈害之？今旣有心於物，情意二三其外物，則或欲害之，則有凶禍。假令自能免濟，猶有悔及吝也。故云或害之，悔且吝也。將叛者，其辭慙者，此巳下說人情不同，其辭各異。將欲違叛己者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慙也。中心疑者，其辭枝者，枝謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散，若樹枝也。
“或害之，悔且吝”，说若能弘通不偏对于物，尽竭顺道，物岂会害？今既有心于物，情意二三其外物，则或欲害之，就有凶祸。假令自能免济，仍有悔及吝。所以说或害之，悔且吝。“将叛者，其辞惭”，此以下说人情不同，其辞各异。将要违叛自己的人，貌虽相亲，辞不以实，所以其辞惭。“中心疑者，其辞枝”，枝是树枝；中心于事疑惑，则其心不定，其辞分散，如树枝。
通俗理解这一段说若对物有心、情意二三，就可能受害而有悔吝；并开始列举人情不同、辞气各异：将叛者辞惭，中心疑者辞枝。
- 辞枝指言辞分散旁出如树枝。
吉人之辭寡者，以其吉善辭直，故辭寡也。躁人之辭多者，以其煩躁，故其辭多也。誣善之人，其辭游者，游謂浮游，誣罔善人，其辭虚漫，故言其辭浮游也。失其守者，其辭屈者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論易經之中有此六種之辭，謂作易之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。
“吉人之辞寡”，因吉善之人辞直，所以辞寡。“躁人之辞多”，因其烦躁，所以辞多。“诬善之人，其辞游”，游是浮游；诬罔善人，其辞虚漫，所以说其辞浮游。“失其守者，其辞屈”，居不值时，失其所守之志，所以其辞屈桡不能申。凡这些辞，都论《易经》之中有这六种辞，说作易的人述这六人的意，各准望其意而制辞。
通俗理解这一段继续列辞气：吉人辞寡、躁人辞多、诬善者辞游、失守者辞屈；并总说易经中有此六种辞，是作易者准望六人之意而制辞。
周易正義卷第十三
《周易正义》卷第十三。
通俗理解这是《周易正义》卷十三的卷末题名，只标明卷次结束，不涉及易理内容。