周易正義卷第十二
《周易正义》卷第十二。
通俗理解标明本卷为《周易正义》第十二卷，提示以下疏文出自孔颖达等奉敕撰定的正义。
國子祭酒、上護軍、曲阜縣開國子臣孔穎達奉
国子祭酒、上护军、曲阜县开国子臣孔颖达奉。
通俗理解列出孔颖达所任国子祭酒、上护军、曲阜县开国子等官爵衔名，表明其奉敕撰述的身份。
- 国子祭酒：古代主管国子监的学官。
- 开国子：古代爵位名。
勑撰。聖人有以至如蘭。正義曰：此第六章也。上章旣明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生。此章又明聖人擬議易象，以賛成變化，又明人擬議之事，先愼其身，在於愼言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事，是行之尤急者，故引七卦之義以證成之。
奉敕撰。圣人有所至极，如同兰草。正义说：这是第六章。上一章已经说明易道变化，神理不可测度，圣人效法它，所以能与天地相配，道义从易而产生。这一章又说明圣人拟议易象，用来赞助成就变化；又说明人拟议之事，先要谨慎自身，在于谨慎言语、同心而行、举动举措、守持谦退、不要骄盈、保持静密、不贪非分之位，共有七件事，是行为中最急切的，所以引七卦之义来证明成立。
通俗理解总述第六章大义：圣人拟议易象以助成变化，人则须慎言语、同心行、谨举措、守谦退、戒骄盈、保静密、不贪非位，并引七卦为证。
- 敕撰：奉皇帝诏令撰写。
聖人有以見天下之賾者，賾謂幽深難見。聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。而擬諸其形容者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則□諸乾之形容，見此柔理，則擬諸坤之形容也。象其物冝者，聖人又法象其物之所冝，若象陽物冝於剛也，若象隂物冝於柔也，是各象其物之所冝。六十四卦皆擬諸形容，象其物冝也。若泰卦，比擬泰之□容，象其泰之物冝；若否卦，則比擬否之形容，象其否之物冝也。舉□而言，諸卦可知也。是故謂之象者，以是之故，四謂之象也，謂六十□是也。故前章立卦者，言乎象者也。此以上結成卦象之義也。
“圣人有以见天下之赜”的“赜”，是说幽深难见。圣人有神妙之智，所以能见天下幽深难见的至理。“而拟诸其形容”，是用这幽深之理比拟万物的形态。见到刚理，就比拟干的形容；见到柔理，就比拟坤的形容。“象其物宜”，是圣人又取象事物所宜，如取象阳物宜于刚，取象阴物宜于柔，各象其物所宜。六十四卦都比拟形态、取象物宜。如泰卦，比拟泰的形容，取象泰的物宜；如否卦，则比拟否的形容，取象否的物宜。举此而言，诸卦可知。“是故谓之象”，因此称为象，说的就是六十四卦。所以前章说立卦者，是讲象。以上总结成卦象之义。
通俗理解解释“见天下之赜”到“谓之象”：圣人能见幽深之理，比拟万物形容，各象其物所宜，六十四卦由此成立，故称象。
- 赜：幽深难见之理。
聖□□以見天下之動者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。而觀然會通，以行其□禮者，旣知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，常□㑹通之時，以施行其典法禮儀也。繫辭焉以斷其吉凶者，旣觀□會通，而行其典禮，以定爻之通變。而有三百八十四爻，於此爻下繫屬□辭，以斷定其吉凶。若會通典禮，得則爲吉，若會通典禮，失則爲凶也。□故謂之爻者，以是之故，謂此㑹通之事而爲爻也。夫爻者，效也，效諸物之通變，故上章云爻者，言乎變者也。自此巳上結爻義也。
“圣人以见天下之动”，是说圣人有微妙之智，能见天下万物的变动。“而观其会通，以行其典礼”，既知万物由此变动，就观察事物的会合变通，常于会通之时施行典法礼仪。“系辞焉以断其吉凶”，既观会通而行典礼，又定爻的通变。有三百八十四爻，在此爻下系属文辞，以断定吉凶。若会通典礼，得则为吉，失则为凶。“是故谓之爻”，因此把这会通之事称为爻。爻，是效法，效法万物的通变，所以上章说爻者，是讲变化。自此以上总结爻义。
通俗理解解释“见天下之动”到“谓之爻”：圣人观万物会通，施行典礼，系辞断吉凶；爻效法变化，故称爻。
言天下之至賾而不可惡也者，此覆說前文見天下之賾卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重愼明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。言天下之至動而不可亂者，覆說上聖人見天下之至動爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，冝云至動而不可亂也。
“言天下之至赜而不可恶也”，这是重复说明前文“见天下之赜”的卦象义。说圣人对于天下至赜之理，必定慎重阐明，不可鄙贱轻视。若鄙贱轻视，不存意阐明，就违逆顺道。“言天下之至动而不可乱”，是重复说明上文圣人“见天下之至动”的爻义。说天下至赜变动的道理，论说时不可错乱。若错乱，就乖违正理。若按文势上下说，宜说“至动而不可乱”。
通俗理解覆说前文：对天下至赜之理须重慎明察，不可轻贱；对天下至动之理论说不可错乱，否则违背正理。
擬之而後言者，覆說上天下之至賾，不可惡也。聖人欲言之時，必擬度之而後言也。議之而後動者，覆說上天下之至動不可□也，謂欲動之時，必講論之而後動也。擬議以成其變化者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之□也。
“拟之而后言”，是重复说明上文“天下之至赜不可恶”。圣人想要说话时，必先比拟度量而后说。“议之而后动”，是重复说明上文“天下之至动不可乱”，说想要行动时，必先讲论而后动。“拟议以成其变化”，是说言先拟，动先议，就能成就穷尽变化之事。
通俗理解解释“拟之而后言”“议之而后动”：言前先拟度，动前先讲论，如此才能成就变化。这一层把拟议落实为言行前的审度。
鳴鶴在隂者，上旣明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之，故引鳴鶴仕隂，取同類相應以證之。此引中孚九二爻辭也。鳴鶴在幽隂之嫌，雖在幽隂而鳴，其子則在逺而和之，以其同類相感召故也。
“鸣鹤在阴”，上文已经说明拟议而动，若拟议于善，善就来应；若拟议于恶，恶也随来，所以引“鸣鹤在阴”，取同类相应来证明。这是引中孚九二爻辞。鹤在幽阴之处，虽在幽阴而鸣，它的子虽远也会应和，因为同类相感召。
通俗理解引中孚九二“鸣鹤在阴”证明同类相应：善拟议则善来应，恶拟议则恶随之；鹤虽在幽阴，其子远和，因同类相感。
- 中孚九二：中孚卦第二爻。
我有好爵者，言我有美好之爵，而在我身。吾與爾靡之者，言我雖有好爵，不□□□□與汝外物共靡散之。謂我旣有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善□則善者來。皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。子曰：君子居其室者，旣明易辭，前語巳絶，故言子曰況其邇者乎者，出其言善，逺尚應之，則近應可知，故曰況其邇者乎。此證明擬議而動之事，言身有善惡，無問逺近，皆應之也。
“我有好爵”，是说我有美好的爵位，而在自己身上。“吾与尔靡之”，是说我虽有好爵，不独自占有，而与你等外物共同分散共享。说我已经有好爵，能分散施于物，物就感念我的恩德，也来归从于我。这是善则善者来。都证明拟议之事。我拟议于善而及于物，物也以善来应我。“子曰：君子居其室”，既已说明易辞，前面的话已断，所以说“子曰”。“况其迩者乎”，是说出其言善，远尚且应，近应可知，所以说况其近者。这证明拟议而动之事，说自身有善恶，无论远近都会相应。
通俗理解引“我有好爵”说明善施则物归：有好爵能与外物共享，物感其恩而来从；又引子曰“出其言善”，远应则近可知，证明言行善恶无问远近皆应。
- 靡：分散、共享。
言行，君子之樞機者，樞謂戸樞，機謂弩牙。言戸樞之轉，或明或闇，弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。言行，君子之所以動天地者，言行雖初在於身，其善惡積而不巳，所感動天地，豈可不愼乎？
“言行，君子之枢机”，枢是门户的转轴，机是弩的牙发。说户枢转动，或明或暗；弩牙发射，或中或不中；就像言行的发动，从自身发出而及于物，或是或非。“言行，君子之所以动天地”，言行虽初在自身，其善恶积累不止，所感动天地，怎能不慎重呢？
通俗理解解释“言行，君子之枢机”：户枢转动、弩牙发射，喻言行从身而发及物，或是或非；言行积善积恶可动天地，故不可不慎。
- 枢机：户枢与弩牙，比喻言行发出的关键。
同人，先號咷而後笑者，證擬議而動，則同類相應，以同人初未和同，故先號咷，後得同類，故後笑也。
“同人，先号咷而后笑”，证明拟议而动，则同类相应。因为同人起初未能和同，所以先号咷；后来得到同类，所以后笑。
通俗理解引同人卦“先号咷而后笑”，证明拟议而动则同类相应：起初未和同故先号咷，后得同类故后笑。
- 同人：卦名，象征和同于人。
子曰：君子之道者，各引易之後，其文勢巳絶，故言子曰：或出或處，或黙或語者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處，或此物而黙，或彼物而語。出處黙語，其時雖異，其感應□□□意則同。□嶃應於出，或黙應於語。
“子曰：君子之道”，各引易文之后，文势已断，所以说“子曰”。“或出或处，或默或语”，是说同类相应，本在于心，不必共同做一件事。或此物出，或彼物处；或此物默，或彼物语。出处默语，时机虽不同，其感应之意则同。或出应于出，或默应于语。
通俗理解引子曰“君子之道”：同类相应本在心，不必同处一事；或出或处、或默或语，时机虽异，感应之意相同。
二人同心，其利斷金者，二人若同齊其心，其幽利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。
“二人同心，其利断金”，二人若同心一致，其幽微锋利能截断金属。金是坚刚之物，能断而截之，是极力形容锋利之甚。这是说二人心行相同。
通俗理解解释“二人同心，其利断金”：二人心行同一，其锋利可截断金属；金为坚刚之物，以此盛言同心之力。
- 断金：截断金属，喻同心之力强。
同心之言，其臭如蘭者，言二人同齊其心，吐發言語，氤氲臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。
“同心之言，其臭如兰”，说二人同心一致，吐发言语，氤氲之气，香馥如兰。这是说二人言语相同。
通俗理解解释“同心之言，其臭如兰”：二人同心而发语，气味芬芳如兰，说明言语相合。
- 臭：此指气味。
初六，藉用至盜之招也。正義曰：此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹愼，則外物來應之，故引藉用白茅无咎之事，以證謹愼之理。此藉用白茅，大過初六爻辭也。子曰：苟錯諸地而可矣者，苟，且也。錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹愼，薦藉此物，而用絜白之茅，可置於地。藉之用茅，何咎之有者，何愆咎之有，是謹愼之至也。
“初六，藉用白茅，无咎”至“盗之招也”。正义说：这是第七章。这一章想求外物来应，必须拟议谨慎，外物才会来应，所以引“藉用白茅，无咎”之事，来证明谨慎之理。这是大过初六爻辞。“子曰：苟错诸地而可矣”，苟是暂且，错是放置。凡进献的物品，暂且放在地上，其理也可。说如今却谨慎，衬垫此物，用洁白的茅草，可以放在地上。“藉之用茅，何咎之有”，有什么过失呢？这是谨慎到了极点。
通俗理解总述第七章宗旨：求外物来应，必须拟议谨慎，故引大过初六“藉用白茅无咎”证谨慎；荐物置地虽可，仍用洁白茅藉，是谨慎之至。
- 大过初六：大过卦第一爻。
- 白茅：洁白的茅草，用于衬垫祭品。
勞謙，君子有終吉者，欲求外物來應，非唯謹愼，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之也。
“劳谦，君子有终吉”，想求外物来应，不只谨慎，又须以谦下待人，所以引谦卦九三爻辞来证明。
通俗理解引谦卦九三“劳谦，君子有终吉”：求外物来应，不只要谨慎，还须以谦下待人，故以谦德为证。
- 劳谦：有功劳而能谦退。
子曰：勞而不伐者，以引卦之後，故言子曰勞而不伐者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。有功而不德，厚之至者，雖有其功，而不自以爲恩德，是篤厚之至極。語以其功下人者，言易之所言者，語說其謙卦九三，能以其有功卑下於人者也。
“子曰：劳而不伐”，因为引卦之后，所以说“子曰”。“劳而不伐”，是说虽谦退疲劳，而不自夸其善。“有功而不德，厚之至”，虽有功劳，而不自以为恩德，是笃厚到了极点。“语以其功下人”，是说易所说的话，讲谦卦九三能以其功劳卑下于人。
通俗理解解释“劳而不伐”“有功而不德”“以其功下人”：虽劳谦而不自夸善，虽有功而不自以为恩德，是笃厚之至；谦卦九三能以功卑下于人。
- 伐：自夸。
德言盛，禮言恭者，謂徳以盛爲本，禮以恭爲主，德貴盛新，禮尚恭敬，故曰德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者，言謙退致其恭敬以存其位者也。言由恭德保其禄位也。
“德言盛，礼言恭”，说德以盛为本，礼以恭为主。德贵盛新，礼尚恭敬，所以说德言盛、礼言恭。“谦也者，致恭以存其位”，说谦退而致其恭敬，以保存其位。是说由恭德保其禄位。
通俗理解解释“德言盛，礼言恭”：德以盛为本，礼以恭为主；谦者致恭以存其位，由恭德保其禄位。
亢龍有悔者，上旣以謙德保位，此明无謙則有悔，故引乾之上九亢龍有海，證驕亢不謙也。
“亢龙有悔”，上文既以谦德保位，这里说明没有谦就会有悔，所以引干上九“亢龙有悔”，证明骄亢不谦。
通俗理解引干上九“亢龙有悔”：上文说以谦德保位，此处说明无谦则有悔，以亢龙证骄亢不谦之失。
- 亢龙：乾卦上九爻辞，喻高亢至极。
不出戸庭，无咎者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹愼周密，故引節之初九周密之事以明之。
“不出户庭，无咎”，又说明拟议之道，不只谦而不骄，还应当谨慎周密，所以引节初九周密之事来说明。
通俗理解引节初九“不出户庭，无咎”：拟议之道不只谦而不骄，还当谨慎周密，故以节初九周密之事说明。
- 节之初九：节卦第一爻。
子曰：亂之所生，則言語以爲階者，階，謂梯也。言亂之所生，則由言語以爲亂之階梯也。
“子曰：乱之所生，则言语以为阶”，阶是梯。说祸乱之所以产生，是由言语作为祸乱的阶梯。
通俗理解解释“乱之所生，则言语以为阶”：阶是阶梯；祸乱之所以生，是由言语作为阶梯。
- 阶：阶梯。
君不密則失臣者，臣旣盡忠，不避危難，爲君謀事，君不愼密，乃彰露臣之所爲，使在下聞之，衆共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。
“君不密则失臣”，臣既尽忠，不避危难，为君谋划事情，君若不小心保密，就泄露臣的所为，使在下的人听到，众人一起嫉恨愤怒，害此臣而杀他，这就是失臣。
通俗理解解释“君不密则失臣”：臣尽忠为君谋事，不避危难；君不慎密而泄露臣之所为，使众人嫉怒害臣，故失臣。
臣不密則失身者，言臣之言行旣有虧失，則失身也。
“臣不密则失身”，说臣的言行既有亏失，就会失身。
通俗理解解释“臣不密则失身”：臣的言行若有亏失，就会丧失自身。
幾事不密則害成者，幾，謂幾微之事，當須密愼，預防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。是以君子慎密而不出者，於易言之，是身愼密，不出戸庭；於此義言之，亦謂不妄出言語也。
“几事不密则害成”，几是几微之事，应当保密谨慎，预防祸害。若不保密而漏泄，祸害交相而起，这就是害成。“是以君子慎密而不出”，在易说，是自身慎密，不出户庭；在此义说，也指不妄出言语。
通俗理解解释“几事不密则害成”及“君子慎密不出”：几微之事须密慎预防祸害，若泄露则祸害交起；君子慎密，易谓身不出户庭，义谓不妄出言语。
- 几事：几微隐秘之事。
子曰：作易者其知盜乎者，此結上不密失身之事。事若不密，人則乗此機危而害之；猶若財之不密，盜則乗此機危而竊之。易者，愛惡相攻，逺近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乗變而奪之，故云作易者其知盜乎。
“子曰：作易者其知盗乎”，这是总结上文不密失身之事。事情若不保密，人就会乘此机危而害他；就像财物不保密，盗就乘此机危而窃取。易，爱恶互相攻伐，远近互相取予，盛衰互相变化。若此爻有衅隙衰弱，彼爻就乘变而夺取它，所以说作易者其知盗乎。
通俗理解结上不密失身之事：事不密则人乘机加害，财不密则盗乘机窃取；易中爱恶相攻、远近相取、盛衰相变，若此爻有衅隙衰弱，彼爻便乘变夺之，故作易者知盗。
易曰：負且乗，致寇至者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解卦六三以明之也。
“易曰：负且乘，致寇至”，这又说明拟议之道，应当衡量自身而行，不可以小处大，以贱贪贵，所以引解卦六三来说明。
通俗理解引解卦六三“负且乘，致寇至”：拟议之道当衡量自身而行，不可以小处大、以贱贪贵，故引解卦六三说明。
- 解卦六三：解卦第三爻。
負也者，小人之事也。負者，檐負於物，合是小人所爲也。
“负也者，小人之事也。”负，是肩担背负物品，本是小人所做的事。
通俗理解解释“负也者，小人之事”：背负肩担物件，本是小人所做之事。
- 负：背负、肩担。
乗也者，君子之器者，言乗車者，君子之器物，言君子合乗車，今應負之人而乗車，是小人乗君子之器也。則盜竊之人思欲奪之矣。
“乘也者，君子之器”，说乘车是君子的器物，君子才合乘车。如今本应背负的人却乘车，这是小人乘君子之器。那么盗窃之人就想夺取它了。
通俗理解解释“乘也者，君子之器”：乘车是君子器物；应背负之人却乘车，是小人乘君子之器，盗贼便思夺之。
上慢下暴，盜思伐之矣者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐，爲政如此，大盜思欲伐之矣。
“上慢下暴，盗思伐之矣”，小人居上位必骄慢，而在下位必暴虐。为政如此，大盗就想来攻伐了。
通俗理解解释“上慢下暴，盗思伐之”：小人居上位必骄慢，在下位必暴虐；为政如此，大盗便思伐之。
慢藏誨盜，冶容誨淫者，若慢藏財物，守掌不謹，則敎誨於盜者，使來取此物。女子妖冶，其容身不精慤，是敎誨淫者使來淫已也。以比小人而居貴位，驕矜而不謹愼，而致寇至也。
“慢藏诲盗，冶容诲淫”，若疏慢收藏财物，守掌不谨慎，就是教诲盗者，使来取此物。女子妖冶其容，自身不精诚谨慎，就是教诲淫者使来淫己。以此比喻小人而居贵位，骄矜而不谨慎，因而招致寇至。
通俗理解解释“慢藏诲盗，冶容诲淫”：财物疏慢收藏，等于教盗来取；女子妖冶其容，等于教淫者来淫；以此比小人居贵位、骄矜不慎而致寇至。
- 慢藏：疏于收藏保管。
- 冶容：妖艳打扮。
易曰：負且乗，致寇至，盜之招也者，又引易之所云，是盜之招來也。言自招來於盜，以慎重其事，故首尾皆稱易曰，而載易之爻辭也。
“易曰：负且乘，致寇至，盗之招也”，又引易所说，这是招来盗贼。说自我招来盗贼，因为慎重其事，所以首尾都称“易曰”，而载录易的爻辞。
通俗理解再引“负且乘，致寇至”归结为盗之招：此是自招盗来；首尾皆称易曰，以慎重其事并载易爻辞。
大衍之數至祐神矣。正義曰：此第八章，明占筮之法，揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之䇿，以爲六十四卦，而生三百八十四爻。
“大衍之数”至“祐神矣”。正义说：这是第八章，说明占筮之法、揲蓍之体，显露天地之数，确定乾坤之策，以成为六十四卦，而生出三百八十四爻。
通俗理解总述第八章：说明占筮之法、揲蓍之体，显露天地之数，确定乾坤之策，以成六十四卦并生三百八十四爻。
- 大衍：指大演天地之数。
- 揲蓍：数蓍草以占筮。
大衍之□五十，其用四十有九者，京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虚來實，故用四十九焉。
“大衍之数五十，其用四十有九”，京房说：五十，是十日、十二辰、二十八宿。共五十。其中一数不用，是天之生气，将要以虚来实，所以用四十九。
通俗理解引京房说解释“大衍之数五十，其用四十有九”：五十为十日、十二辰、二十八宿；其一不用为天之生气，将以虚来实，故用四十九。
- 京房：汉代易学家。
馬季長云：易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日日，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動，其餘四十九，轉運而用也。
马季长说：易有太极，指北辰。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九数转运而用。
通俗理解引马季长说：太极即北辰；由太极生两仪、日月、四时、五行、十二月、二十四气；北辰居位不动，其余四十九转运而用。
- 马季长：马融，字季长。
荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。乾初九濳龍勿用，故用四十九也。
荀爽说：卦各有六爻，六八四十八，加干、坤二用，共有五十。干初九“潜龙勿用”，所以用四十九。
通俗理解引荀爽说：每卦六爻，六八四十八，加乾坤二用为五十；干初九潜龙勿用，故用四十九。
- 荀爽：东汉易学家。
鄭康成云：天地之數五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。
郑康成说：天地之数五十有五，以五行之气相通，凡五行减五，大衍又减一，所以是四十九。
通俗理解引郑康成说：天地之数五十有五，以五行气通，五行减五，大衍又减一，故为四十九。
- 郑康成：郑玄，字康成。
姚信、董遇云：天地之數五十有五者，其六以象六晝之數，故減之而用四十九。
姚信、董遇说：天地之数五十有五，其中六数用来象六画之数，所以减去而用四十九。
通俗理解引姚信、董遇说：天地之数五十有五，其中六数象六画之数，减去而用四十九。
- 姚信、董遇：三国魏易学人物。
但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。今案王弼云：演天地之數，所頼者五十。據王弼此說，其意皆與諸儒不同。
但五十之数，义有多家，各有其说，未知谁对。现在考察王弼所说：“演天地之数，所依赖的是五十。”据王弼此说，其意都与诸儒不同。
通俗理解说明五十之数诸家异说，未知孰是；孔颖达案王弼之说，认为其意与诸儒不同。
- 王弼：魏晋易学家。
萬物之䇿，凡有萬一千五百二十，其用此䇿，推演天地之數，唯用五十䇿也。
万物之策，共有一万一千五百二十，其用此策推演天地之数，只用五十策。
通俗理解解释王弼意：万物之策共一万一千五百二十，推演天地之数时唯用五十策。
一謂自然，所須䇿者，唯用五十。就五十䇿中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虚无非所用也，故不數之。
一是自然，所需之策只用五十。就五十策中，实际用来揲蓍的，只用四十九。其一不用，因为它虚无非所用，所以不数它。
通俗理解说明自然所需之策唯用五十；五十策中实际揲蓍者只用四十九，其一不用，因虚无非所用，故不数。
顧懽同王弼此說，故顔懽云：立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虚其一數，以明不可言之義。只如此意，則別无所以自然而有此五十也。
顾懽同王弼此说，所以颜懽说：立此五十数来数神，神虽然不是数，但因数而显现，所以虚其一数，以明不可言说的义。只如此意，则别无所以自然而有此五十。
通俗理解引顾懽同王弼说：立五十数以数神，神虽非数，因数而显，故虚其一以明不可言之义；如此则别无自然而有五十之由。
- 顾懽、颜懽：均为人名，疑因形近而混用。
今依用之，分而爲二，以象兩者，五十之内，去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而爲二，以象兩儀也。
现在依用此说。“分而为二，以象两”，五十之内，去掉其一，剩余四十九，合同未分，是象太一。现在把四十九分为二，以象两仪。
通俗理解说明“分而为二以象两”：五十中去一，余四十九，合同未分象太一；再将四十九分为二，象两仪。
- 太一：指天地未分前的统一状态。
- 两仪：天地。
掛一以象三者，就兩儀之閒，於天數之中，分掛其一，而配兩儀，以象三才也。
“挂一以象三”，就在两仪之间，于天数之中分挂其一，而配两仪，以象三才。
通俗理解解释“挂一以象三”：在两仪之间、天数之中分挂一策，配两仪以象三才。
- 三才：天、地、人。
揲之以四，以象四時者，分揲其蓍，皆以四四爲數，以象四時。
“揲之以四，以象四时”，分揲蓍草，都以四四为数，以象四时。
通俗理解解释“揲之以四，以象四时”：分揲蓍草都以四四为数，以象四时。
- 揲：数蓍草。
歸竒於扐，以象閏者，竒謂四揲之餘，歸此殘竒於所扐之䇿而成數，以法象天道，歸殘聚餘，分而成閏也。
“归奇于扐，以象闰”，奇是四揲后的余数，归此残余之奇于所扐之策而成数，以法象天道，归残聚余，分而成闰。
通俗理解解释“归奇于扐，以象闰”：奇是四揲之余，将残奇归到所扐之策而成数，法象天道归残聚余、分而成闰。
- 奇：揲蓍后余下的策数。
- 扐：夹在手指间的蓍草。
五歳再閏者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歳之中，故五歳再閏。
“五岁再闰”，凡前闰后闰，相去大约三十二月，在五年之中，所以五年有两次闰。
通俗理解解释“五岁再闰”：前后闰月相距大约三十二月，处在五年之中，故五年有两次闰月。
- 再闰：两次闰月。
再扐而後卦者，旣分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘歸之，合於扐掛之一處，是一揲也。
“再扐而后卦”，既然分出天地，天在左手，地在右手，于是四四揲天之数，最末的余数归合于扐挂之一处，这是一揲。
通俗理解解释“再扐而后卦”：分天地，天在左手，地在右手，先四四揲天之数，最末之余归合于扐挂一处，这是一揲。
- 扐：夹指间归余之策。
又以四四揲地之數，最末之餘，又合於前所歸之扐而揔掛之，是再扐而後掛也。天數五者，謂一、三、五、七、九也。地數五者，謂二、四、六、八、十也。
又以四四揲地之数，最末的余数，又合于前所归之扐而总挂之，这就是再扐而后挂。天数五，指一、三、五、七、九。地数五，指二、四、六、八、十。
通俗理解继续说明再扐后挂：再四四揲地数，末余合于前所归之扐而总挂；并释天数五、地数五。
五位相得而各有合者，若天一與地六相得，合爲水，地二與天七相得，合爲火；天三與地八相得，合爲木，地四與天九相得，合爲金，天五與地十相得，合爲土也。
“五位相得而各有合”，如天一与地六相得，合为水；地二与天七相得，合为火；天三与地八相得，合为木；地四与天九相得，合为金；天五与地十相得，合为土。
通俗理解解释“五位相得而各有合”：天一地六合水，地二天七合火，天三地八合木，地四天九合金，天五地十合土。
天數二十有五者，揔合五竒之數；地數三十者，㧾合五偶之數也。
“天数二十有五”，总合五个奇数之数；“地数三十”，总合五个偶数之数。
通俗理解解释天数二十五、地数三十：天数总合五个奇数，地数总合五个偶数。
- 奇：奇数。
- 偶：偶数。
凡天地之數五十有五者，是天地二數相合爲五十五，此乃天地隂陽竒偶之數，非是上文演天地之䇿也。
“凡天地之数五十有五”，是天地二数相合为五十五，这是天地阴阳奇偶之数，不是上文演天地之策。
通俗理解解释“凡天地之数五十有五”：天地二数相合为五十五，这是天地阴阳奇偶之数，不是上文演天地之策。
此所以成變化而行鬼神者，言此陽竒隂偶之數，成就其變化。言變化以此隂陽而成，故云成變化也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此隂陽而得宣行，故云而行鬼神也。
“此所以成变化而行鬼神”，说这阳奇阴偶之数，成就其变化。说变化由这阴阳而成，所以说成变化。而宣行鬼神之用，说鬼神由这阴阳而得以宣行，所以说而行鬼神。
通俗理解解释“所以成变化而行鬼神”：阳奇阴偶之数成就变化，宣行鬼神之用；变化与鬼神都因阴阳而成立、宣行。
乾之䇿二百一十有六者，以乾老陽，一爻有三十六䇿，六爻凡有二百一十六䇿也。
“干之策二百一十有六”，因为干是老阳，一爻有三十六策，六爻共有二百一十六策。
通俗理解解释“干之策二百一十有六”：干为老阳，一爻三十六策，六爻共二百一十六策。
- 老阳：四象之一，策数三十六。
乾之少陽，一爻有二十八䇿，六爻則有一百六十八䇿，此經據老陽之䇿也。
干之少阳，一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策。此经依据的是老阳之策。
通俗理解说明干之少阳一爻二十八策，六爻一百六十八策；经文这里依据老阳之策。
- 少阳：四象之一，策数二十八。
坤之䇿百四十有四者，坤之老隂，一爻有二十四䇿，六爻故一百四十有四䇿也。
“坤之策百四十有四”，坤是老阴，一爻有二十四策，六爻所以一百四十四策。
通俗理解解释“坤之策百四十有四”：坤为老阴，一爻二十四策，六爻共一百四十四策。
- 老阴：四象之一，策数二十四。
若坤之少隂，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老隂，故百四十有四也。
若是坤之少阴，一爻有三十二策，六爻则有一百九十二策。此经依据坤之老阴，所以是一百四十四。
通俗理解说明坤之少阴一爻三十二策，六爻一百九十二策；经文这里依据坤之老阴，故为一百四十四。
- 少阴：四象之一，策数三十二。
凡三百有六十當期之曰者，舉合乾、坤兩䇿，有三百有六十當期之數。三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。
“凡三百有六十当期之日”，合干、坤两策，共有三百六十，当一年之数。三百六十日，是举其大略，不计算五日又四分之一日。
通俗理解解释“凡三百有六十当期之日”：合乾坤两策共三百六十，当一年日数；举其大略，不计五日四分之一。
- 期：一年。
二篇之䇿，萬有一千五百二十，當萬物之數者，二篇之爻，揔有三百八十四爻，隂陽各半，陽爻一百九十二爻，爻則三十六，揔有六千九百一十二也。
“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数”，二篇的爻总共有三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二爻，每爻三十六策，总共有六千九百一十二。
通俗理解解释“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数”：二篇共三百八十四爻，阴阳各半，阳爻一百九十二，每爻三十六，总六千九百一十二。
- 二篇：《易经》上下篇。
隂爻亦一百九十二爻，爻别二十四，揔有四千六百八也。隂陽揔合萬有一千五百二十，當萬物之數也。
阴爻也一百九十二爻，每爻二十四策，总共有四千六百八。阴阳总合一万一千五百二十，当万物之数。
通俗理解继续计算：阴爻也一百九十二，每爻二十四，总四千六百八；阴阳合计一万一千五百二十，当万物之数。
是故四營而成易者，營謂經營，謂四度經營著䇿，乃成易之一變也。
“是故四营而成易”，营是经营，说四次经营蓍策，才成为易的一变。
通俗理解解释“四营而成易”：营是经营，四次经营蓍策，才成为易的一变。
- 四营：四次经营蓍策。
十有八變而成卦者，毎一爻有三變，謂初一揲不五則九，是一變也；
“十有八变而成卦”，每一爻有三变。说第一揲不是五就是九，这是一变。
通俗理解解释“十有八变而成卦”中的第一变：每爻有三变，初揲结果非五即九，这是一变。
第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。
第二揲不是四就是八，这是二变；第三揲也不是四就是八，这是三变。
通俗理解继续说明第二变、第三变：第二揲非四即八，是二变；第三揲也非四即八，是三变。
若三者俱多爲老隂，謂初得九，第二第三俱得八也。
若三者都多为老阴，指初变得九，第二、第三都得八。
通俗理解说明三变皆多为老阴：初得九，第二、第三都得八，便是老阴。
- 老阴：三变得九、八、八之象。
若三者俱少爲老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多爲少隂，謂初與二、三之間，或有四，或有五，而有八也，或有二箇四而有二箇九，此爲兩少一多也。
若三者都少为老阳，指初得五，第二、第三都得四。若两少一多为少阴，指初与二、三之间，或有四，或有五，而有八；或有两个四而有两个九，这是两少一多。
通俗理解说明三变皆少为老阳，两少一多为少阴：初得五、二三俱四为老阳；有四五而八，或二四二九，为两少一多。
- 老阳：三变得五、四、四之象。
- 少阴：两少一多之象。
其兩多一少爲少陽者，謂三揲之閒，或有一箇九，有一箇八而有一箇四，或有二箇八而有一箇五，此爲兩多一少也。
其两多一少为少阳，指三揲之间，或有一个九、一个八而有一个四，或有两个八而有一个五，这是两多一少。
通俗理解说明两多一少为少阳：三揲之间，有一个九、一个八、一个四，或两个八、一个五，便是两多一少。
- 少阳：两多一少之象。
如此三變旣畢，乃定一爻，六爻，則十有八變，乃始成卦也。
如此三变完毕，才定一爻。六爻则十八变，才开始成卦。
通俗理解说明三变完毕才定一爻，六爻共十八变，然后成卦。
八卦而小成者，象天地、雷風、日月、山澤，於大象略盡，是易道小成。
“八卦而小成”，象天地、雷风、日月、山泽，于大象略尽，是易道小成。
通俗理解解释“八卦而小成”：八卦象天地、雷风、日月、山泽，大象略尽，是易道小成。
- 八卦：乾坤震巽坎离艮兑。
引而伸之者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之爲六十四卦也。
“引而伸之”，说引长八卦而伸尽之，就是引为六十四卦。
通俗理解解释“引而伸之”：把八卦引长伸尽，推引为六十四卦。
觸類而長之者，謂觸逢事類而増長之。若觸剛之事類，以次増長於剛；若觸柔之事類，以次増長於柔。
“触类而长之”，说触逢事类而增长它。若触刚的事类，就依次增长于刚；若触柔的事类，就依次增长于柔。
通俗理解解释“触类而长之”：逢触事类而增长；触刚事类则依次增长于刚，触柔事类则依次增长于柔。
- 触类：接触同类事理。
天下之能事畢矣者，天下萬事皆如此例，各以類増長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰天下之能事畢矣也。
“天下之能事毕矣”，天下万事都如此例，各以类增长，则天下所能之事，法象都穷尽，所以说天下之能事毕矣。
通俗理解解释“天下之能事毕矣”：天下万事都依此类例，各以类增长，则天下所能之事、法象都穷尽。
顯道神德行者，言易理備盡天下之能事，故可以顯明无爲之道，而神靈其德行之事。言太虚以養萬物爲德行，今易道以其神靈，助太虚而養物，是神其德行也。
“显道神德行”，是说易理完备地穷尽了天下一切能事，所以能够显明无为之道，并使德行之事显得神妙。太虚以养育万物为德行，如今易道以其神灵，辅助太虚养育万物，这就是使它的德行神妙。
通俗理解说明易理穷尽天下能事，所以能显明无为之道，并使德行之事显得神妙；易道以神灵辅助太虚养育万物，这就是“神其德行”。
- 太虚：指宇宙未分的元气或虚空本体。
是故可與酬酢者，酬酢，謂應報對荅。言易道如此，若萬物有所求爲，此易道可與應荅。萬物有求則報，故曰可與酬酢也。
所以“可与酬酢”，酬酢就是应答回报。说易道如此，如果万物有所求、有所作为，这易道就可以与之应答。万物有求就回报，所以说“可与酬酢”。
通俗理解解释“可与酬酢”：酬酢指应答回报；易道能对万物所求作出回应，有求必报。
- 酬酢：古代主客相互敬酒，引申为应对、应答。
可與祐神矣者，祐，助也。易道弘大，可與助成神化之功也。
“可与祐神矣”，祐就是帮助。易道宏大，可以辅助成就神妙造化之功。
通俗理解解释“可与祐神”：祐是帮助；易道广大，能辅助成就神妙造化之功。
- 祐：帮助、辅助。
注演天地之數至由之宗也。正義曰：王弼云：演天地之數，所頼者五十者，韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引王弼云，以證成其義。
注“演天地之数”至“由之宗也”。正义说：王弼说“演天地之数，所赖者五十”，韩氏亲自受业于王弼，承袭王弼的旨意，所以引用王弼的话，来证明成立自己的义理。
通俗理解指出王弼所说“演天地之数，所赖者五十”，韩康伯亲受王弼之学，故引其说以证明己义。
- 王弼：三国魏玄学家，注《周易》《老子》。韩氏：指韩康伯，王弼后学，注《系辞》。
演天地之數，所頼者五十，謂萬物籌䇿，雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所須頼者，唯頼五十，其餘不頼也。
推演天地之数，所依赖的是五十，是说万物筹策虽然有一万一千五百二十，如果用来推演天地之数，所须依赖的，只是五十，其余的不依赖。
通俗理解说明推演天地之数虽总策数众多，实际所需依赖的只有五十，其余不用。
- 筹策：指蓍草，用于占筮计数。
但頼五十者，自然如此，不知其所以然。云則其一不用者，經旣云五十，又云其用四十九也。
只是依赖五十，是自然如此，不知它为什么这样。说“则其一不用”，是因为经文既说五十，又说“其用四十九”。
通俗理解说明依赖五十是自然如此，不知其所以然；经文既说五十，又说其用四十九，故知其中一不用。
- 其用四十九：指大衍之数五十，其用四十有九。
旣稱其用，明知五十之内，其一是不用者也。
既然称说“其用”，就明白五十之内，其中一个是“不用”的。
通俗理解既已称“其用”，就明白五十之内有一个是不用的。
言不用而用以之通者，若全不用，理應不頼。此旣當論用，所以并言不用。爲用五十者，雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也，
说“不用而用以之通”，如果完全不用，按理就不应依赖。这里既然要论“用”，所以一并说“不用”。作为用的五十，虽然有一个不用，但它的有用是从不用而来，凭不用而得到用。
通俗理解解释“不用而用以之通”：若全不用，按理不应依赖；但有用从不用而来，不用反成有用之通。
故云不用而用以之通。所用者則四十九蓍也。
所以说“不用而用以之通”。所用的就是四十九根蓍草。
通俗理解所以说“不用而用以之通”；实际所用的是四十九根蓍草。
- 蓍：蓍草，古代占筮所用。
蓍所以堪用者，從造化虚无而生也。若无造化之生，此蓍何由得用也。
蓍草之所以能够使用，是从造化虚无中产生。如果没有造化的生成，这蓍草凭什么能够被使用呢？
通俗理解蓍草能起作用，是从造化虚无而生；若无造化生成，蓍草无从得用。
- 造化：自然生成化育。
言非數而數以之成者，太一虚无无形之數，是非可數也。然有形之數，由非數而得成也。即四十九是有形之數，原從非數而來，故將非數之一揔爲五十，故云非數而數以之成也。
说“非数而数以之成”，太一虚无无形之数，不是可以计数的数。然而有形之数，由非数而得以成就。即四十九是有形之数，原本从非数而来，所以将非数之一总合为五十，所以说“非数而数以之成”。
通俗理解解释“非数而数以之成”：太一虚无无形，不是可数之数，但有形之数由它而成；四十九之数源于非数之一，合为五十。
- 太一：指虚无本体、太极之一。
言斯易之太極者，斯，此也。言此其一不用者，是易之太極之虚无也。无形即无數也。凡有皆從无而來，故易從太一爲始也。
说“斯易之太极”，斯就是此。说这个“一不用”，是易之太极的虚无。无形就是无数。凡有都从无而来，所以易从太一为开始。
通俗理解说明“斯易之太极”：此不用之一就是易的太极虚无；无形即无数，凡有皆从无来，易以太一为始。
- 太极：天地未分前的元气本体。
言夫无不可以无明，必因於有者，言虚无之體，處處皆虚，何可以无說之，明其虚无也。
说“夫无不可以无明，必因于有”，是说虚无的体性，处处皆虚，怎么可以用“无”来叙述它、说明它的虚无呢？
通俗理解解释“无不可以无明，必因于有”：虚无之体处处皆虚，不能只以无来说明其虚无。
若欲明虚无之理，必因於有物之境，可以却本虚无，猶若春生秋殺之事，於虚无之時，不見生殺之象，是不可以无明也。
如果想要说明虚无之理，必须凭借有物的境象，才可以推本虚无。就像春生秋杀之事，在虚无之时，看不见生杀的迹象，所以不可以只凭“无”来说明。
通俗理解若要明虚无之理，必须凭借有物之境推本虚无；如春生秋杀，在虚无时不见生杀之象，故不可以无明。
- 春生秋杀：春生秋杀，指四时生化肃杀之象。
就有境之中，見其生殺，却推於无始，知无中有生殺之理，是明无必因於有也。
在有境之中，看见它的生杀，再回头推到无的开始，知道无中有生杀的道理，这就说明“无”必须凭借“有”来显明。
通俗理解在有境中见生杀，再推至无始，知无中有生杀之理，所以说“无必因于有”。
言故常於有物之極，而必明其所由之宗者，言欲明於无，常，須因有物至極之處，而明其所由宗。若易由太一，有由於无，變化由於神，皆是所由之宗也。
说“故常于有物之极，而必明其所由之宗”，是说想要说明“无”，常常必须凭借有物至极之处，来明其所从出的根本。比如易由太一而来，有由无而来，变化由神而来，这些都是所由之宗。
通俗理解说明“常于有物之极，而必明其所由之宗”：要明无，须从有物极处推明其根源；易由太一、有由无、变化由神，都是所由之宗。
- 所由之宗：事物所从出的根本。
言有且何因如此，皆由於虚无自然而來也。
说有物为什么这样，都是由于虚无自然而来的。
通俗理解说明有物为何呈现如此状态，归根结底都由于虚无自然而生，并非另有造作主宰。
子曰：知變化至此之謂也。正義曰：此第九章也。
“子曰：知变化之道……此之谓也。”正义说：这是第九章。
通俗理解标明“子曰：知变化之道……此之谓也”属于第九章。
- 第九章：指《系辞上》的章节划分。
上章旣明大衍之數，極盡蓍䇿之名數，可與助成神化之功，此又廣明易道深逺，聖人之道有四，又明易之深逺，窮極幾神也。
上一章已经说明大衍之数，穷尽蓍策的名称与数量，可以辅助成就神化之功。这一章又广泛说明易道深远，圣人之道有四种，又说明易的深远，穷极几微与神妙。
通俗理解说明上一章已明大衍之数与蓍策，此章再广明易道深远、圣人之道有四，并穷极几神。
- 大衍之数：指五十之数用于演卦。
知變化之道者，其知神之所爲乎者，言易旣知變化之道理，不爲而自然也，則能知神化之所爲，言神化亦不爲而自然也。
“知变化之道者，其知神之所为乎”，是说易既然知道变化的道理，是无所作为而自然如此的，就能知道神化之所为，说明神化也是无所作为而自然的。
通俗理解解释“知变化之道者，其知神之所为乎”：易知变化之理，无为自然，故能知神化之所为，神化亦无为自然。
- 神化：神妙的变化。
易有聖人之道四焉者，言易之爲書，有聖人所用之道者，凡有四事焉。
“易有圣人之道四焉”，是说《易》这部书，有圣人所用的道，共有四事。
通俗理解说明《易》这本书中有圣人所用的道，共有四事。
以言者尚其辭者，謂聖人發言而施政敎者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政敎也。
“以言者尚其辞”，是说圣人发言而施行政治教化时，崇尚爻卦的辞，发出言辞，出言来施行政治教化。
通俗理解解释“以言者尚其辞”：圣人发言施政教，崇尚爻卦之辞，以言辞施行教化。
- 爻卦之辞：指卦爻辞。
以動者尚其變者，謂聖人有所興動營爲，故法其隂陽變化，變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。
“以动者尚其变”，是说圣人有所兴动经营作为，所以效法阴阳变化。变化有吉有凶，圣人的行动，取吉不取凶。
通俗理解解释“以动者尚其变”：圣人有所行动作为，效法阴阳变化；变有吉凶，圣人取吉不取凶。
以制器者尚其象者，謂造制形器，法其爻卦之象，若造弧矢，法睽之象，若造杵曰，法小過之象也。
“以制器者尚其象”，是说制造形器，效法爻卦的象。比如造弓矢，效法睽卦的象；造杵臼，效法小过卦的象。
通俗理解解释“以制器者尚其象”：制作器物效法爻卦之象，如造弓矢法睽象，造杵臼法小过象。
- 弧矢：弓和箭。睽：卦名。小过：卦名。
- 杵曰：疑为“杵臼”，舂捣用具。
以卜筮者尚其占者，䇿是筮之所用，并言卜者，卜雖龜之見兆，亦有隂陽五行變動之狀，故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。
“以卜筮者尚其占”，策是筮所用的，一并说卜，是因为卜虽然是龟甲显现兆象，也有阴阳五行变动的状态，所以卜与筮，都崇尚爻卦变动的占。
通俗理解解释“以卜筮者尚其占”：策为筮所用，卜虽龟兆也有阴阳五行变动，故卜筮都崇尚爻卦变动之占。
- 龟：龟甲，用于卜。
- 策：蓍策，占筮计数所用。
是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言者，旣易道有四，是以君子將欲有所施爲，將欲有所行往，占問其吉凶，而以言命蓍也。
“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言”，既然易道有四，所以君子将要有所施为，将要有所行往，占问其吉凶，而以言辞告命于蓍草。
通俗理解说明君子将有作为、将有所行时，占问吉凶并以言辞命蓍。
- 命蓍：告命于蓍草，指行筮。
其受命也如響者，謂著受人命，報人吉凶，如響之應聲也。
“其受命也如响”，是说蓍草接受人的告命，回报人的吉凶，像回声应声一样。
通俗理解解释“其受命也如响”：蓍草接受人的告命，回报吉凶，如回声应声。
- 响：回声。
- 蓍：原文作“著”，疑为“蓍”之误。
无有逺近幽深者，言易之告人吉凶，无問逺之與近，及幽邃深逺之處，悉皆告之也。
“无有远近幽深”，是说易告诉人吉凶，不论远的还是近的，以及幽邃深远之处，都全部告知。
通俗理解解释“无有远近幽深”：易告人吉凶，不论远近幽深，都能告知。
遂知來物者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。
“遂知来物”，物就是事。然而易用万事告诉人，人因此就知道将来的事。
通俗理解解释“遂知来物”：物即事，易以万事告人，人因此知道将来之事。
- 来物：将来之事。
非天下之至精，其孰能與於此者？言易之功深如此，若非天下萬事之内，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。
“非天下之至精，其孰能与此”，是说易的功用如此深厚，如果不是天下万事之内至极精妙，谁能参与于此，与易道相同呢？
通俗理解解释“非天下之至精，其孰能与此”：易功深如此，若非天下至精，谁能参与、与易道相同。
此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。
以上讨论易道功用深厚，告诉人吉凶，使人预先知道将来的事，所以用这句来总结。
通俗理解总结上文：易道功深，告人吉凶，使人预知来事，故以此句作结。
參伍以變者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相攺變，略舉三五，諸數皆然也。
“参伍以变”，参就是三，伍就是五。或三或五，用来相互参合，用来相互改变，略举三、五，其他各数都如此。
通俗理解解释“参伍以变”：参即三，伍即五；或三或五相互参合改变，举三五概其余数。
- 参伍：三与五，泛指错综比较。
錯綜其數者，錯謂交錯，綜謂揔聚，交錯揔聚其隂陽之數也。
“错综其数”，错就是交错，综就是总聚，交错总聚阴阳之数。
通俗理解解释“错综其数”：错为交错，综为总聚；交错总聚阴阳之数。
- 错综：交错综合。
通其變者，由交錯揔聚，通極其隂陽相變也。
“通其变”，是由交错总聚，通极阴阳相互变化。
通俗理解解释“通其变”：由交错总聚，通极阴阳相变。
遂成天地之文者，以其相變，故能遂成就天地之文，若青赤相雜，故稱文也。
“遂成天地之文”，因为阴阳相变，所以能成就天地的文采，像青赤相杂，所以称为文。
通俗理解解释“遂成天地之文”：因阴阳相变，故能成就天地之文，如青赤相杂称为文。
- 文：纹理、文采。
極其數，遂定天下之
“极尽其数，于是确定天下的……”（原文此处残缺，下文接“象者”）
通俗理解此段原文残缺，大意说穷极其数，以定天下之象。
象者，謂窮極其隂陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六䇿以定乾之老陽之象，窮一百四十四䇿以定坤之老隂之象，舉此餘可知也。非天下之至變，其孰能與於此者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者？言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言與於此也。前經論易理功深，故云非天下之至精；此經論極數變通，故云非天下之至變也。
“象”，是说穷极阴阳之数，来确定天下万物的象。就像穷极二百一十六策来确定干的老阳之象，穷尽一百四十四策来确定坤的老阴之象，举这些，其余就可知道了。“非天下之至变，其孰能与此”，是说这易的道理，如果不是天下万事至极的变化，谁能参与于此呢？是说都不能。“此”是结成易的变化之道，所以更说“与此”。前经讨论易理功用深厚，所以说“非天下之至精”；此经讨论极数变通，所以说“非天下之至变”。
通俗理解解释“象”为穷极阴阳之数以定万象，如干老阳二百一十六策、坤老阴一百四十四策；再结“非天下之至变”以明易之变化。
- 老阳、老阴：指阳爻、阴爻之老，即动爻。
- 二百一十六策：干六爻老阳之策数。一百四十四策：坤六爻老阴之策数。
易，无思也，无爲也者，任運自然，不關心慮，是无思也。任運自動，不須營造，是无爲也。寂然不動，感而遂通天下之故者，旣无思无爲，故寂然不動，有感必應，萬事皆通，是感而遂通天下之故也。故謂事故，言通天下萬事也。非天下之至神，其孰能與於此者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此經明易理神妙不測，故云非天下之至神，若非天下之至神，誰能與於此也。
“易，无思也，无为也”，是说任运自然，不关心思虑，这就是无思。任运自动，不须营造，这就是无为。“寂然不动，感而遂通天下之故”，既然无思无为，所以寂然不动，有感必应，万事皆通，这就是感而遂通天下之事。故就是事，说通天下万事。“非天下之至神，其孰能与此”，是说易理神功不可测度，如果不是天下万事之中至极神妙，谁能参与于此呢？此经说明易理神妙不测，所以说“非天下之至神”，如果不是天下之至神，谁能参与于此呢？
通俗理解解释“易，无思也，无为也……非天下之至神”：易任运自然，无思无为，寂然不动，感而遂通天下万事；此明易理神妙不测。
- 寂然不动，感而遂通：指易本体寂静，有感则通。
夫易，聖人之所以極深而研幾也者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也。極深者，則前經初一節云：君子將有爲，將有行，問焉而以言，其受命如響，旡有逺近幽深，是極深也。研幾者，上經次節云：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數以定天下之象，是研幾也。
“夫易，圣人之所以极深而研几也”，是说易道宏大，所以圣人使用它，用来穷极幽深，研核几微。极深，就是前经第一段所说：君子将有作为，将有所行，问焉而以言，其受命如响，无有远近幽深，这就是极深。研几，就是上经次节所说：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数以定天下之象，这就是研几。
通俗理解解释“夫易，圣人之所以极深而研几也”：易道弘大，圣人用之穷极幽深、研核几微；极深指前节问焉如响，研几指参伍错综等。
- 研几：研核几微之理。几：事物初动之微。
唯深也，故能通天下之志者，言聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前經上節問焉而以言，其受命如響，遂知來物，是通天下之志也。唯幾也，故能成天下之務者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前經次節參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之丈是也。幾者，離无入有，是有初之微。以能知有初之微，則能興行其事，故能成天下之事務也。
“唯深也，故能通天下之志”，是说圣人用易道来极深，所以圣人德行深厚，能通天下人的志意，就是前经上节所说：问焉而以言，其受命如响，遂知来物，这就是通天下之志。“唯几也，故能成天下之务”，圣人用易道来研几，所以圣人知道事情的几微，就是前经次节所说：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。几，是离无入有，是有之初的几微。因为能知道有之初的几微，就能兴行其事，所以能成天下的事务。
通俗理解解释“唯深也故能通天下之志，唯几也故能成天下之务”：圣人用易极深研几，故能通志、成务；几是离无入有之初微。
- 离无入有：从无进入有，指事物初萌。
唯神也，故不疾而速，不行而至者，此覆說上經下節易之神功也。以旡思旡爲，寂然不動，感而遂通，故不須急疾而事速成，不須行動而理自至也。案下節云：唯深也，言通天下之志；唯幾也，言成天下之務。今唯神也，直云不疾而速，不行而至，不言通天下者，神則至理微妙，不可測知，无象旡功，於天下之事，理絶名言，不可論也，故不云成天下之功也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰聖人之道四焉，是此之謂也。竟首聖人之道有四者，韓氏注云：此四者存乎器象，可得而用者，則辭也、變也、象也、占也，是有形之物，形器可知也。若章中所陳，則有三事：一是至精，精則唯深也；二是至變，變則中幾也；三是至神，神則微妙无形，是其旡也。神旣旡形，則章中三事不得配章首四事。韓氏云四者存乎器象，故知章中三事不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事，故章中歴陳三事，下揔以聖人之道四焉結之也。
“唯神也，故不疾而速，不行而至”，这是重复说明上经下节易的神功。因为无思无为，寂然不动，感而遂通，所以不须急疾而事情迅速成就，不须行动而道理自然到来。案下节说：“唯深也”，讲通天下之志；“唯几也”，讲成天下之务。如今“唯神也”，只说“不疾而速，不行而至”，不说“通天下”，是因为神是至理微妙，不可测知，无象无功，对于天下之事，理绝名言，不可论说，所以不说成天下之功。“子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也”，章首论圣人之道有四，章中历陈其中三事，章末总结而成，所以说“圣人之道四焉”，就是这个意思。究竟章首圣人之道有四，韩氏注说：这四者存乎器象，可得而用的，就是辞、变、象、占，是有形之物，形器可知。像章中所陈，则有三种：一是至精，精就是唯深；二是至变，变就是中几；三是至神，神则微妙无形，就是无。神既然无形，那么章中三事不能配章首四事。韩氏说四者存乎器象，所以知道章中三事不能配章首四事。但行此四者，就能达到章中三事，所以章中历陈三事，下面总以“圣人之道四焉”来总结。
通俗理解解释“唯神也故不疾而速，不行而至”，并总结章首四道与章中三事（至精、至变、至神）的关系：四者存乎器象，三事由行四者所致。
- 器象：有形之器物与象。
- 至精、至变、至神：指易理的三个层次。
注此四者存乎器象，可得而用也。正義曰：辭是爻辭，爻辭是器象也。變是變化，見其來去，亦是器象也。象是形象，占是占，其形狀，並是有體之物，有體則是物之可用，故云可得而用者也。
注“此四者存乎器象，可得而用也”。正义说：辞是爻辞，爻辞就是器象。变是变化，看见它的来去，也是器象。象是形象，占是占，它的形状，都是具体有体之物，有体就是物之可用，所以说“可得而用”。
通俗理解解释注“此四者存乎器象，可得而用”：辞、变、象、占都是有体之物，故可用。
注夫非忘象至與於斯也。正義曰：云夫非忘象者，則旡以制象者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘已象者，乃能制衆物之形象也。非遺數者，旡以極數者，若以數𢿙物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則旡所不苞，是非遺去其數，旡以極盡於數也。
注“夫非忘象……与于斯也”。正义说：“夫非忘象者，则无以制象”，凡是自有形象者，不能制造他物的形象，就像海不能制造山的形象，山不能制造海的形象。遗忘自己形象的人，才能制造众物的形象。“非遗数者，无以极数”，如果用数去数物，就不能穷极物的数量。就像用万来数，就不能包含亿；用一亿来数，就不能包含千亿万亿。遗去数名的人，就无所不包，所以如果不遗去其数，就无法穷极于数。
通俗理解解释“非忘象则无以制象，非遗数则无以极数”：执着形象不能制他象，执着数名不能极数；遗忘已象、遗去数名才能包容制象极数。
- 忘象：遗忘已有的形象。
- 遗数：遗去数名。
言至精者，旡籌策而不可亂者，以其心之至精，理在玄通，无不訖憶，雖无籌䇿而不可亂也。言至變者，體一而无不周者，言至極曉達變理者，能體其淳一之理，其變通无不周徧，言雖萬類之變，同歸於一變也。斯蓋功用之母，象數所由立者，言至精、至變、至神三者，是物之功用之母，物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故云象數所由立也。
说“至精者，无筹策而不可乱”，因为其心至精，理在玄通，无所不忆，虽然没有筹策也不可乱。说“至变者，体一而无不周”，是说至极晓达变理的人，能体察其淳一之理，其变通无不周遍，是说虽万类之变，同归于一变。这是功用之母，是象数所由立，是说至精、至变、至神三者，是物之功用的根源，物的功用，象与数，都由这至精、至变、至神而来，所以说“象数所由立”。
通俗理解解释至精、至变、至神是功用之母、象数所由立：至精无筹策而不乱，至变体一而无不周。
- 筹策：计数工具。
- 功用之母：功能作用的根源。
言象之所以立有象者，豈由象而來？由太虚自然而有象也。數之所以有數者，豈由數而來，由太虚自然而有數也。是太虚之象，太虚之數，是其至精至變也。由其至精，故能制數，由其至變，故能制象。若非至精、至變至神，則不得參與妙極之玄理也。
说象之所以立有象，难道是由象而来？是由太虚自然而有象。数之所以有数，难道是由数而来？是由太虚自然而有数。这太虚之象、太虚之数，就是至精至变。由于它至精，所以能制数；由于它至变，所以能制象。如果不是至精、至变、至神，就不能参与妙极的玄理。
通俗理解说明象数非由象数自身而来，而由太虚自然而有；太虚之象数即至精至变，故能制数制象，非至精至变至神不能参与玄理。
- 太虚：宇宙虚无本体。
天一地二至謂之神。正義曰：此第十章也。前章論易有聖人之道四焉，以□筮尚□占，此竟明十筮蓍⿔所用，能通神知也。天一地二至天九□十，此言天地隂陽自然竒偶之數也。子曰：夫易何為者，言易之□用，真體何爲？□問其功用之意。夫易，開物成務，冒天下之道，□斯而己□此夫子□自釋易之體用之狀，言易能開通萬物之志，成就□下之務，有覆□天下之道。斯，此也。易之體用如此而巳。夏故聖人以通云下之志者，言易道如此，是故聖人以其易道通逹天下之志，極其幽深也。
“天一地二”至“谓之神”。正义说：这是第十章。前章论易有圣人之道四焉，以卜筮尚其占，这里最终说明卜筮蓍龟所用，能通神知。“天一地二”至“天九地十”，这是说天地阴阳自然的奇偶之数。“子曰：夫易何为者”，是说易的功用，真体为何？是问其功用的意思。“夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已”，这是夫子自己解释易的体用状况，说易能开通万物的志意，成就天下的务事，覆盖天下的道。斯，就是此。易的体用如此而已。“是故圣人以通天下之志”，是说易道如此，所以圣人用其易道通达天下人的志意，穷极其幽深。
通俗理解标明第十章，解释“天一地二”等为天地阴阳自然奇偶之数，以及“夫易何为”至“圣人以通天下之志”：易开物成务，冒天下之道。
- 天一地二：指天数一、地数二等奇偶之数。
- 冒：覆盖、统括。
以口□下之業者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之□。以以斷天下之疑者，以此易道決斷天下之字。用其書龜占卜，定，云一□通也。是故蓍之德圎而神，卦之德方以知者，神以知來，恩來□□□，知以藏往，是往有常也。物旣有常，猶方之有止；數无𢘆體，猶圎之不能。故蓍之變通則无窮，神之象也。
“以定天下之业”，是用此易道定天下的事业，由于能研几成务，所以能定天下之事。“以断天下之疑”，是用此易道决断天下的疑惑。用其书龟占卜，定，说一通。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知”，神用来知来，知用来藏往，往是有常的。物既然有常，就像方有止；数没有恒体，就像圆不能止。所以蓍的变通就无穷，这是神的象。
通俗理解解释“以定天下之业”“以断天下之疑”，并说明蓍德圆而神、卦德方以知：神以知来，知以藏往。
- 蓍之德圆而神：蓍数无定体，圆转无穷，故神。
- 卦之德方以知：卦有定体，方正有止，故知。
註列爻乃何宇□知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知，將□之囗，故言以□則神，卦以方象知也。六爻之義，易以貢者，貢，告也。六爻有吉凶之義，□易以告人也。聖人以此洗心者，聖人以此易之卜筮，洗蕩萬物之心。萬物有疑則十之，是蕩其疑心。行善得吉，行惡遇凶，是盪其惡心也。
注“列爻乃何宇知之象也”。知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，所以说以圆则神，卦以方象知。“六爻之义，易以贡”，贡就是告。六爻有吉凶之义，易用来告人。“圣人以此洗心”，圣人用这易的卜筮，洗荡万物的心。万物有疑就占问，这是荡除其疑心。行善得吉，行恶遇凶，这是荡除其恶心。
通俗理解解释卦爻之知藏往、神知来；六爻之义由易以告人；圣人以此洗心，荡除万物疑心恶心。
- 贡：告。
- 洗心：洗涤心虑。
退藏於密者，言易道進則盪除萬物之心，退則不知其所以然，萬物曰用而不知，是功用藏於密也。吉凶與民同患者，易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也。凶者，民之所憂也。上並言吉凶，此獨言同患者，凶雖民之所患，吉亦民之所患也。旣得其言，又患其失，故老子云寵辱若驚也。神以知來，知以藏往者，此明蓍卦德同神知，知來藏往也。蓍定數於始，於卦爲來；卦成象於終，於蓍爲往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言神以知來。以卦望蓍，則是聚於著象往去之事，故言知以藏往也。其孰能與此哉者，言誰能同此也。蓋是古之聦明叡知，神武而不殺者，夫易道深逺，以吉凶禍福威服萬物，故古之聦明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而威服之也。
“退藏于密”，是说易道进则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，这是功用藏于隐密。“吉凶与民同患”，易道用来示人吉凶，民也忧患其吉凶，这是与民同其所忧患。凶是民所忧的。上面并言吉凶，这里独说同患，是因为凶虽是民所患，吉也是民所患。既得到其吉，又患失去，所以老子说“宠辱若惊”。“神以知来，知以藏往”，这是说明蓍卦之德同于神知，能知来藏往。蓍定数于开始，对卦来说是来；卦成象于终，对蓍来说是往。以蓍望卦，就是知道卦象将来的事，所以说“神以知来”。以卦望蓍，就是聚于蓍象过去之事，所以说“知以藏往”。“其孰能与此哉”，是说谁能同于此。大概是古代聪明睿智、神武而不杀的人。易道深远，用吉凶祸福威服万物，所以古代聪明睿智神武的君主，如伏羲等，用此易道，能威服天下，而不用刑杀就威服他们。
通俗理解解释“退藏于密”“吉凶与民同患”“神以知来，知以藏往”“其孰能与于此”：易道进退藏用，蓍卦知来藏往，古圣神武不杀以威服天下。
- 退藏于密：功用隐藏于隐密之处。
- 伏牺：即伏羲。
是以明於天之道者，言聖人能明天道也。而察於民之故者，故，事也。易窮變化，而察知民之事也。是興神物，以前民用者，謂易道興起神理事物，豫爲法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前民，乃法之所用，故云以前民用也。聖人以此齊戒者，聖人以易道自齊自戒，謂照了吉凶，齊戒其身。洗心曰齊，防患曰戒，以神明其德夫者，言聖人旣以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。
“是以明于天之道”，是说圣人能明天道。“而察于民之故”，故就是事。易穷尽变化，而察知民之事。“是兴神物，以前民用”，是说易道兴起神理事物，预先作为法象，展示给人，以引导民众所用。定吉凶于民众之前，就是法之所用，所以说“以前民用”。“圣人以此斋戒”，圣人用易道自我斋戒，是说照了吉凶，斋戒其身。洗心叫斋，防患叫戒。“以神明其德夫”，是说圣人既用易道自我斋戒，又用易道神明自己的德化。
通俗理解解释“明于天之道而察于民之故”“兴神物以前民用”“圣人以此斋戒”：圣人明天道、察民事，兴神物以导民用，斋戒以神明其德。
- 斋戒：整洁身心。
- 神物：指蓍龟。
是故闔戸謂之坤者，聖人旣用此易道以化天下，此巳下又廣明易道之大，易從乾坤而來，故更明乾、坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戸謂閉藏萬物，若室之閉闔其戸，故云闔戸謂之坤也。闢戸謂之乾者，闢戸謂吐生萬物也，若室之開闢其戸，故云闢戸謂之乾也。
“是故阖户谓之坤”，圣人既然用此易道来化天下，这以下又广泛说明易道之大，易从乾坤而来，所以更说明乾坤。凡物先藏而后出，所以先说坤而后说干。阖户是闭藏万物，像房屋关闭其门户，所以说“阖户谓之坤”。“辟户谓之干”，辟户是吐生万物，像房屋打开其门户，所以说“辟户谓之干”。
通俗理解解释“阖户谓之坤，辟户谓之干”：易从乾坤而来，先坤后干；阖户闭藏万物为坤，辟户吐生万物为干。
- 阖户：关闭门户。
- 辟户：打开门户。
一闔一闢，謂之變者，開閉相循，隂陽遞至，或陽變爲隂，或開而更閉；或隂變爲陽，或閉而還開，是謂之變也。往來不窮，謂之通者，須往則變來爲往，須來則變往爲來，隨須改變，不有窮巳，恒得通流，是謂之通也。見乃謂之象者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。形乃謂之器者，體質成形，是謂器物，故曰形乃謂之器，言其著也。
“一阖一辟，谓之变”，开闭相互循环，阴阳递相到来，或阳变为阴，或开而更闭；或阴变为阳，或闭而还开，这就叫变。“往来不穷，谓之通”，需要往就把来变为往，需要来就把往变为来，随需要改变，没有穷尽，恒得通流，这就叫通。“见乃谓之象”，前面说往来不穷，是依据其气而言。气渐渐积聚，显露萌兆，就叫象，是说物体尚且微弱。“形乃谓之器”，体质成形，就叫器物，所以说“形乃谓之器”，是说它显著了。
通俗理解解释“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器”：开闭相循为变，往来不穷为通，气见萌兆为象，体质成形为器。
- 萌兆：初现的征兆。
制而用之，謂之法者，言聖人裁制其物而施用之，垂爲模範，故云謂之法。利用出入，民咸用之，謂之神者，言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云謂之神。注易以極數至天地之數也。正義曰：易以極數通神明之德者，謂易之爲道，先由窮極其數，乃以數通神明之德也。故明易之道，先舉天地之數者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故云故明易之道，先舉天地之數也。
“制而用之，谓之法”，是说圣人裁制其物而施用，垂为模范，所以说“谓之法”。“利用出入，民咸用之，谓之神”，是说圣人以利而用，或出或入，使民都使用它，这是圣德微妙，所以说“谓之神”。注“易以极数”至“天地之数也”。正义说：“易以极数通神明之德”，是说易作为道，先由穷极其数，才用数通神明之德。所以说明易之道，先举天地之数，是因为此章想要说明神之德，先由天地之数而成，所以说“故明易之道，先举天地之数也”。
通俗理解解释“制而用之谓之法”“利用出入民咸用之谓之神”，并说明易以极数通神明之德，先举天地之数。
- 垂为模范：留下作为规范。
注圎者運至故曰方也。正義曰：圎者，運而不窮者，謂團圎之物，運轉无窮巳，猶阪上走圜也。蓍亦運動不已，故稱圎也。言方者，止而有分者，方謂處所，旣有處所，則是止而有分。且物方者，著地則安，其卦旣成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。是故易有至无不利也。
注“圆者运”至“故曰方也”。正义说：“圆者，运而不穷”，是说团圆之物，运转无穷无尽，就像斜坡上滚动的圆球。蓍也是运动不已，所以称为圆。说“方者，止而有分”，方是说处所，既有处所，就是止而有分。而且方物着地则安稳，其卦既成，更不移动，也是止而有分，所以卦称为方。“是故易有”至“无不利也”。
通俗理解解释圆者运而不穷、方者止而有分：蓍运动不已故圆，卦成不动故方。
- 阪上走圜：斜坡上滚动的圆球。
正義曰：此第十一章也。前章旣明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。此又明易道之大法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。是故易有太極，是生兩儀者，太極，謂天地未分之前，元氣混而爲一，即是太初太一也，故老子云道生一，即此太極是也。又謂混元旣分，即有天地，故曰太極生兩儀，即老子云一生二也。不言天地，而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。
正义说：这是第十一章。前章已经说明蓍卦有神明之用，圣人效法而取象，成就其神化。这里又说明易道之大效法天地，明象日月，能定天下的吉凶，成天下的亹亹。“是故易有太极，是生两仪”，太极，是说天地未分之前，元气混合为一，就是太初太一，所以老子说“道生一”，就是这太极。又说混元既分，就有天地，所以说“太极生两仪”，就是老子说“一生二”。不说天地而说两仪，是指其物体，下面与四象相对，所以说两仪，是说两体的容仪。
通俗理解标明第十一章，说明易有太极生两仪：太极即天地未分前混一之元气，两仪指天地两体容仪。
- 两仪：指天地或阴阳两体。
- 亹亹：勤勉不息。
兩儀生四象者，謂金木水火，稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之别，故唯云四象也。四象生八卦者，若謂震木、離火、兊金坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兊金，加以坤艮之土，爲八卦也。八卦定吉凶者，八卦旣立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。吉凶生大業者，萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。
“两仪生四象”，是说金木水火，禀受天地而有，所以说“两仪生四象”。土则分王四季，又是地中的分别，所以只说四象。“四象生八卦”，比如震木、离火、兑金、坎水，各主一时，又巽同震木，干同兑金，加上坤艮之土，成为八卦。“八卦定吉凶”，八卦既立，爻象变化而相推，有吉有凶，所以八卦定吉凶。“吉凶生大业”，万事各有吉凶，广大悉备，所以能生天下的大事业。
通俗理解解释两仪生四象（金木水火）、四象生八卦（震巽木、离火、兑干金、坎水、坤艮土），八卦定吉凶，吉凶生大业。
- 四象：此处指金木水火。
是故法象莫大乎天地者，言天地最大也。變通莫大乎四時者，謂四時以變得通，是變中最大也。縣象著明，莫大乎日月者，謂日月中時，徧照天下，无幽不燭，故云著明莫大乎日月也。崇髙莫大乎富貴者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇髙之極，故云莫大乎富貴。備物致用，立成器，以爲天下利，莫大乎聖人者，謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以爲天下之利，唯聖人能然，故云莫大乎聖人也。
“是故法象莫大乎天地”，是说天地最大。“变通莫大乎四时”，是说四时以变得通，是变中最大。“县象著明，莫大乎日月”，是说日月在中天时，遍照天下，无不照亮，所以说“著明莫大乎日月”。“崇高莫大乎富贵”，因为王者居九五富贵之位，力能齐一天下之动，而道济万物，是崇高的极致，所以说“莫大乎富贵”。“备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人”，是说备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以为天下之利，只有圣人能这样，所以说“莫大乎圣人”。
通俗理解解释“法象莫大乎天地”“变通莫大乎四时”“县象著明莫大乎日月”“崇高莫大乎富贵”“备物致用莫大乎圣人”。
- 县象：悬挂天象。
- 九五：指帝王之位。
探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍⿔者，探謂闚探求取，賾謂幽深難見，卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也。索謂求索，隱謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在逺方，能招致之，卜筮能然，故云鉤深致逺也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云莫善乎蓍龜也。案釋詁云：亹亹，勉也。言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營爲此蓍龜，知其好惡得失，人則棄其惡而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟”，探是窥探求取，赜是幽深难见，卜筮能窥探幽昧之理，所以说“探赜”。索是求索，隐是隐藏。卜筮能求索隐藏之处，所以说“索隐”。物在深处，能钩取它；物在远方，能招致它，卜筮能这样，所以说“钩深致远”。用这些事，正定天下的吉凶，成就天下的亹亹，只有卜筮能这样，所以说“莫善乎蓍龟”。案《释诂》说：亹亹，是勉。说天下万事，都动而好生，都勉勉营为，这蓍龟知道其好恶得失，人则弃其恶而取其好，背其失而求其得，这就是成天下的亹亹。
通俗理解解释“探赜索隐，钩深致远……莫大乎蓍龟”：卜筮能探求幽深、索隐钩深，定吉凶，成天下勤勉之事。
- 赜：幽深难见之理。
- 亹亹：勤勉不倦。
是故天生神物，聖人則之者，謂天生蓍⿔，聖人法則之，以爲卜筮也。天地變化，聖人效之者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之者，若璿璣玉衡，以齊七政，是聖人象之也。河出圖，洛出書，聖人則之者，如鄭康成之義，則春秋緯云：河以通乾，出天苞，洛以流坤，吐地符，河龍圖發，洛龜書感，河圖有九篇，洛書有六篇。孔安國以爲河圖則八卦是也，洛書則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。
“是故天生神物，圣人则之”，是说天生蓍龟，圣人取法它，用来卜筮。“天地变化，圣人效之”，是行四时生杀，赏在春夏，刑在秋冬，这是圣人效法它。“天垂象，见吉凶，圣人象之”，比如用璇玑玉衡来整齐七政，这是圣人取象它。“河出图，洛出书，圣人则之”，如郑康成的义理，则《春秋纬》说：河用来通干，出天苞；洛用来流坤，吐地符；河龙图发，洛龟书感；河图有九篇，洛书有六篇。孔安国认为河图就是八卦，洛书就是九畴。辅嗣的义理，不知从何。
通俗理解解释“天生神物圣人则之”“天地变化圣人效之”“天垂象见吉凶圣人象之”“河出图洛出书圣人则之”，并列举郑玄、孔安国等不同说法。
- 璇玑玉衡：古代观测天文的仪器。
- 河图、洛书：传说中黄河、洛水所出图籍。辅嗣：王弼字。
易有四象，所以示者，莊氏云：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，爲四象也。今於釋卦之處，巳破之矣。何氏以爲四象，謂天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，聖人象之，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此等四事，乃是聖人，易外别有其功，非專易内之物，何得稱易有四象？且又云：易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物。辭旣爻卦之下，辭，則象謂爻卦之象也，則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有爲七八九六，今則從以爲義。
“易有四象，所以示”，庄氏说：四象，是说六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，为四象。如今在解释卦的地方，已经破斥了。何氏认为四象，是说天生神物，圣人则之，一也；天地变化，圣人效之，二也；天垂象，见吉凶，圣人象之，三也；河出图，洛出书，圣人则之，四也。如今说这四事，乃是圣人在易之外另有其功，不是专属于易内之物，怎么能称“易有四象”？而且又说：“易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也。”那么象与辞，是相对之物。辞既然是爻卦之下的辞，那么象就是爻卦之象，即上面“两仪生四象”，七八九六之类。所以诸儒有解为七八九六的，如今就依从这一义。
通俗理解讨论“易有四象”的不同解释，庄氏指实象假象义象用象，何氏指天生神物等四事，作者认为四象应指七八九六之数。
- 七八九六：指少阳、老阳、少阴、老阴之数。
- 四象：此处指阴阳老少之象。
繫辭焉，所以告者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。定之以吉凶，所以斷者，謂於繫辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。易曰：自天祐之，吉旡不利者，言人於此易之四象，所以示，繫辭所以告吉凶，告所斷而行之，行，則鬼神无不祐助，无所不利。故引易之大有上九爻辭以證之。
“系辞焉，所以告”，是在象卦之下系上辞，用来告其得失。“定之以吉凶，所以断”，是说在系辞之中，定其行事的吉凶，用来断其行事的得失。《易》说：“自天祐之，吉无不利”，是说人对于这易的四象，所以示，系辞所以告吉凶，告所断而实行，实行，则鬼神无不祐助，无所不利。所以引《易》大有上九爻辞来证明。
通俗理解解释“系辞焉所以告”“定之以吉凶所以断”，并引《大有》上九爻辞“自天祐之，吉无不利”为证。
- 大有：卦名。
- 上九：爻位。
子曰：祐者，助也者，上旣引易文，下又釋其易理，故云子曰：祐者，助也。天之所助者，順也，人之所助者，信也。履信思乎順者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也。天之所助，唯在於順，此上九恒思於順。旣有信思順，又能尊尚賢人，是以從天巳下皆祐助之，而得其吉，旡所不利也。
“子曰：祐者，助也”，上面既引《易》文，下面又解释其易理，所以说“子曰：祐者，助也”。天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。践行诚信而思顺，人所帮助的，只在于信，这上九能践行信。天所帮助的，只在于顺，这上九常思顺。既有信思顺，又能尊尚贤人，所以从天以下都祐助他，而得其吉，无所不利。
通俗理解解释“祐者助也”，天助顺、人助信；履信思顺，又尊尚贤人，故得祐助而吉无不利。
- 履信：践行诚信。
子曰：書不盡言，至乎德行。正義曰：此第十二章也。此章言立象盡意，繫辭盡言，易之興廢，存乎其人事也。書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎者，此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言旡字，雖欲書録，不可盡竭於其言，故云書不盡言也。言不盡意者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。聖人之意，意又深逺，若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意其不可見也，故云然則聖人之意其不可見乎？疑而問之，故稱乎也。
“子曰：书不尽言”至“乎德行”。正义说：这是第十二章。此章说立象尽意，系辞尽言，易的兴废，存乎其人事。“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎”，这一节是夫子自己发问，说圣人的意思难以看见。之所以难见，是因为书用来记言，言语有烦碎，或楚夏不同，有言无字，虽然想要书记，不能穷尽于其言，所以说“书不尽言”。言不尽意，是因为意有深邃委曲，不是言语可以写尽，这就是“言不尽意”。圣人的意思，意又深远，如果言语不能穷尽圣人的意思，书记又不能穷尽圣人的言语，那么圣人的意思就不可见了，所以说“然则圣人之意其不可见乎？”怀疑而问，所以称“乎”。
通俗理解标明第十二章，说明“书不尽言，言不尽意”，圣人之意深远难见，故发问。
- 楚夏：指楚地与中原，言语不同。
子曰：聖人立象以盡意巳下至幾乎息矣。此一節是夫子還自釋聖人之意有可見之理也。聖人立象以盡意者，雖言不盡意，立象可以盡之也。設卦以盡情僞者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情僞也。繫辭焉以盡其言者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。變而通之，以盡利者，變謂化而裁之，通謂推而行之，故能盡物之利也。
“子曰：圣人立象以尽意”以下至“几乎息矣”。这一节是夫子自己解释圣人的意思有可见之理。“圣人立象以尽意”，虽然言不尽意，立象可以尽意。“设卦以尽情伪”，不只是立象来尽圣人的意思，又设卦来尽百姓的情伪。“系辞焉以尽其言”，虽然书不尽言，系辞可以尽其言。“变而通之，以尽利”，变是化而裁之，通是推而行之，所以能尽物之利。
通俗理解解释“圣人立象以尽意……变而通之以尽利”：立象、设卦、系辞、变通，以尽意、尽情伪、尽言、尽利。
- 情伪：情实与虚伪。
鼓之舞之以盡神者，此一句揔結立象盡意，繫□盡言之美。聖人立象以盡其意，繫辭則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神其孰能與於此？故曰鼓之舞之以盡神也。乾坤其易之緼邪者，上明盡言盡意，皆由於易道，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道无由興起，故乾坤是易道之所緼積之根源也。是與易爲川府奥藏，故云乾坤其易之緼邪。
“鼓之舞之以尽神”，这一句总结立象尽意、系辞尽言的美。圣人立象来尽他的意，系辞则尽他的言，可以说化百姓的心，百姓的心自然乐顺，像被鼓舞一样，天下跟从，如果不是尽神，谁能参与于此？所以说“鼓之舞之以尽神”。“乾坤其易之缊邪”，上面说明尽言尽意，都由于易道，这里说明易之所立，本于乾坤。如果乾坤不存在，则易道无由兴起，所以乾坤是易道所蕴积的根源。这与易为川府奥藏，所以说“乾坤其易之缊邪”。
通俗理解解释“鼓之舞之以尽神”：圣人之教如鼓舞百姓，天下顺从；并说明“乾坤其易之缊”，乾坤是易道蕴积的根源。
- 缊：同“蕴”，蕴藏、根源。
乾坤成列，而易立乎其中矣者，夫易者，隂陽變化之謂。隂陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。故乾生三男，坤生三女，而爲八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來，故乾坤旣成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。乾坤毀，則无以見易者，易旣從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云无以見易也。
“乾坤成列，而易立乎其中矣”，易是阴阳变化之谓。阴阳变化，立爻来效法它，都从乾坤而来。所以干生三男，坤生三女，成为八卦，变化相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本其根源，从乾坤而来，所以乾坤既成列位，而易道变化就建立在乾坤之中了。“乾坤毁，则无以见易”，易既从乾坤而来，乾坤如果缺毁，则易道损坏，所以说“无以见易”。
通俗理解解释“乾坤成列而易立乎其中”“乾坤毁则无以见易”：易为阴阳变化，爻卦皆从乾坤而来，乾坤毁则易道损坏。
- 干生三男，坤生三女：指乾坤生六子，即震坎艮、巽离兑。
易不可見，則乾坤或幾乎自矣。若易道毁壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。幾，近也。猶若樹之枝幹，生乎根株，□株毀則枝條不茂，若枝幹巳枯死，其根株雖未全死，僅有微生壯
“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。如果易道毁坏，看不见其变化之理，则乾坤也坏，或者近乎止息了。几，是近。就像树的枝干，生于根株，根株毁则枝条不茂；如果枝干已经枯死，其根株虽未全死，仅有微生……
通俗理解说明“易不可见则乾坤或几乎息”：易道毁坏则乾坤也坏，几近止息；以树根枝干为喻。
- 几乎息：近乎止息。几，近。
不久。根株譬乾坤也，易譬枝幹也，故云易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器者，道是无體之名，形是有質之稱。凡有從无而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外巳上者謂之道也；自形内而下者謂之器也。形雖處道、器兩畔之際，形在器，不在道也。旣有形質，可爲器用，故云形而下者謂之器也。
……不久。根株譬喻乾坤，易譬喻枝干，所以说“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道是无体的名称，形是有质的称呼。凡有从无而生，形由道而立，这是先道而后形，所以道在形之上，形在道之下。因此自形外以上称为道；自形内以下称为器。形虽处于道、器两畔之际，形在器，不在道。既然有形质，可为器用，所以说“形而下者谓之器”。
通俗理解接上树喻，说明“形而上者谓之道，形而下者谓之器”：道无形，形有质，先道后形，道在形上，器在形下。
- 形而上：有形之上，指无形之道。
- 形而下：有形之下，指具体器物。
化而裁之謂之變者，隂陽變化而相裁節之，謂之變也，是得以理之變也。猶若陽氣之化，不可久長，而裁節之以隂雨也，是得理之變也。隂陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。推而行之，謂之通者，因推此以可變而施行之，謂之通也。猶若亢陽之後，變爲隂雨，因隂雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。舉而錯之，天下之民，謂之事業者，謂舉此理以爲變化，而錯置於天下之民，凡民得以營爲事業，故云謂之事業也。此乃自然以變化錯置於民也，聖人亦當法此錯置變化於萬民，使成其事業也。
“化而裁之谓之变”，阴阳变化而相互裁节，就叫变，这是得理的变。就像阳气的化，不能久长，而用阴雨来裁节它，这是得理的变。阴阳之化，自然相裁，圣人也效法这个而裁节。“推而行之，谓之通”，因此推此可变而施行它，就叫通。就像亢阳之后，变为阴雨，因阴雨而行，物得开通，圣人也当然如此。“举而错之，天下之民，谓之事业”，是说举此理以为变化，而措置于天下之民，凡民得以营为事业，所以说“谓之事业”。这是自然以变化措置于民，圣人也应当效法这个，把变化措置于万民，使成就其事业。
通俗理解解释“化而裁之谓之变”“推而行之谓之通”“举而错之天下之民谓之事业”：阴阳相裁为变，推行无碍为通，施于民而成事业。
- 错：通“措”，安置。
凡繫辭之說，皆說易道，以爲聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人𢘆相將也。以作易者本爲立敎故也，非是空說易道，不闗人事也。是故夫象，聖人有以見天下之賾至是故謂之爻者，於第六章巳具其文，今於此更復言者，何也？爲下云極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭，爲此故更引其文也。且巳下又云存乎變，存乎通，存乎其人，廣陳所存之事，所以須重論也。
凡是系辞的说法，都是讲易道，用来作为圣人的德化，想要使圣人效法易道来化成天下，所以易与圣人恒相须而行。因为作易的人本来是为了立教，不是空说易道，不关人事。“是故夫象，圣人有以见天下之赜”至“是故谓之爻”，在第六章已经具备其文，现在这里再次说，是为什么？因为下面说“极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞”，为此所以再引其文。而且以下又说“存乎变，存乎通，存乎其人”，广泛陈述所存之事，所以必须重新论说。
通俗理解总结系辞之说都讲易道与圣人德化相须，作易本为立教，非空说；并说明重引“圣人有以见天下之赜”等文的原因，是为引出“存乎卦、辞、变、通、人”。
- 𢘆：同“恒”。赜：幽深难见之理。
極天下之賾存乎卦者，言窮極天下深賾之處，存乎卦，言觀卦以知賾也。鼓天下之動，存乎辭者，鼓，謂發揚天下之動，動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。化而裁之，存乎變者，謂覆說上文化而裁之謂之變也。推而行之，存乎通者，覆說上文推而行之謂之通也。
「穷极天下幽深难见之处，寄存于卦」，是说把天下深奥难见之理穷尽出来，寄存于卦，也就是观察卦象来知晓这些深奥之理。「鼓动天下的变动，寄存于辞」，鼓，是说发扬、鼓动天下的变动；变动有得也有失，就寄存于爻卦的文辞，也就是观察文辞来知晓得失。「加以变化而裁断它，寄存于变」，这是回过头来解释上文，把「化而裁之」称作「变」。「推演而施行它，寄存于通」，也是回过头来解释上文，把「推而行之」称作「通」。
通俗理解这一段是在给《系辞》里几句话逐句作解，把易道分成几个环节：幽深难见之理靠卦来承载，天下万物的动与其中的得失靠卦爻之辞来表明，加以变化、裁断则归到「变」，推演施行则归到「通」；所以说这是替卦、辞、变、通各自派定职守。
- 赜，指幽深难见之理。
- 鼓，此处非乐器，而是发扬、鼓动之义。
神而明之，存乎其人者，言人能神此易道而顯明之者，存在於其人。若其人聖，則紳而明之；若其人愚，則不能神而明之，故存於其人，不在易象也。黙而成之，不言而信。存乎德行者，若能順理足於内，黙然而成就之，闇與理㑹，不須言而自信也。存乎德行者，若有德行，則得黙而成就之，不言而信也。若无德行，則不能然。此言德行，據賢人之德行也。前經神而明之，存乎其人，謂聖人也。
「神而明之，存乎其人」，是说人能够把易道领会得神妙并把它显明出来，这取决于那个人。如果那人是圣人，就能神妙地显明它；如果那人是愚人，就不能神妙地显明它，所以这件事取决于那个人，而不在易象本身。「默而成之，不言而信，存乎德行」，是说若能顺理而内心充足，默默地把事情成就，暗中与理相合，不必言说而自然相信。说「存乎德行」，是说若有德行，就能默默成就它，不必言说而自可信；如果没有德行，就不能这样。这里说的德行，是就贤人的德行而言。前面经文说「神而明之，存乎其人」，那是就圣人而言。
通俗理解这一段把上文的道理落到人身上，分作两层：能把易道领会得神妙并显明出来，靠的是人，其人圣则能、其人愚则不能，与易象本身无关；至于默默成就、不待言说而自可信，则靠德行，而此处所说的德行，指的是贤人的德行，与前面所说圣人的层次有别。
- 黙，同「默」。
- 绅，疑为「神」的形近讹字。
周易正義卷第十二，
《周易正义》卷第十二。
通俗理解这是卷末的题署，标明前面文字属于《周易正义》第十二卷，起收束全卷、便于检寻的作用。
- 《周易正义》，即《周易》的义疏之作，题唐孔颖达等奉敕撰。
計一萬三百五十二字。
合计一万零三百五十二字。
通俗理解这是全书或本卷末尾的字数统计，用来说明本卷所收文字的篇幅总量。