周易繫辭上第七
《周易·系辞上》第七。
通俗理解标示本篇篇题，说明以下进入《系辞上》的疏解，重点在通论易道与圣人用易。
- 系辞：易传篇名，用来系属于卦爻之下以说明义理。
正義曰：謂之繫辭者，凡有二義。論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云：繫辭焉以斷其吉凶；第十三章云：繫辭焉以盡其言。是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇經辭是也。文取繫屬之義，故字體從毄。又音爲係者，取綱係之義。卦之與爻，各有其辭，以釋其義，則卦之與爻，各有綱係，所以音謂之係也。
正义说：称为系辞，有两层意思。就文字说，取系属之义，圣人把这些辞句系属在爻卦之下，所以本篇第六章说“系辞焉以断其吉凶”，第十三章说“系辞焉以尽其言”，就是把辞系属在爻卦之下，上下二篇经文就是这类。字体从毄，取系属之义。又读为系，取纲系之义。卦和爻各有辞来解释其义，因此卦爻各有纲系，所以读音叫作系。
通俗理解辨明“系辞”得名有二：一为文辞系属于卦爻之下，二为卦爻各有纲系，故音义相兼。
- 毄：古字，与“系”相关，表示系属。
- 纲系：以纲绳系联为喻，指统领关联。
夫子本作十翼，中說上下二篇經文，繫辭條貫義理，别自爲卷，揔曰繫辭。分爲上下二篇者，何氏云：上篇明无，故曰易有太極，太極即无也。又云：聖人以此洗心，退藏於密，是其无也。下篇明幾，從无入有，故云知幾其神乎！今謂分爲上下，更无異義，直以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上繫云：君子出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。又云：藉用白茅，无咎。皆人言語小事，及小愼之行，豈爲易之大理？又下繫云：天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也，豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人旣无其意，若欲強釋，理必不通。
夫子本来作十翼，其中讲上下二篇经文，用系辞贯通义理，另成一卷，总称系辞。分为上下二篇，何氏说：上篇阐明“无”，所以说“易有太极”，太极就是无；又说圣人以此洗心，退藏于密，这就是无。下篇阐明“几”，从无入有，所以说“知几其神乎”。我认为分上下只是因简编重大，没有别的意义。有人以上篇论易的大理、下篇论易的小理，事理必不通。为什么呢？上系说君子出言善，千里之外应之；出言不善，千里之外违之；又说藉用白茅，无咎，都是言语小事和小心行事，怎么能说是易的大理？下系说天地之道贞观，日月之道贞明，又怎么能是易的小事？用大小来分，义必不可。因此圣人本无此意，若强解，理必不通。
通俗理解讨论《系辞》上下分篇的缘由，辨析何氏“上无下几”与大小理之说，最后归因于简编重大而非义理大小。
- 十翼：指易传十篇，系辞为其中之一。
- 何氏：指何晏一系旧说，具体人物此处为前人注家。
諸儒所釋上篇所以分叚次下，凡有一十二章。周氏云：天尊地卑爲第一章，聖人設卦觀象爲第二章。彖者，言乎象者爲第三章，精氣爲物，爲第四章，顯諸仁、藏諸用，爲第五章，聖人有以見天下之賾，爲第六章。初六藉用白茅，爲第七章，大衍之數爲第八章，子曰：知變化之道爲第九早，天一地二，爲第十章。是故易有太極，爲第十一章。子曰：書不盡言，爲第十二章。馬季長、荀爽、姚信等又分白茅章後，取負且乗，更爲别章，成十三章。案白茅以下，歷序諸卦，獨分負且乗以爲别章，義无所取也。虞翻分爲十一章，合大衍之數，并知變化之道，共爲一章。案大衍一章，揔明揲蓍策數及十有八變之事，首尾相連。其知變化之道巳下，别明知神及唯幾之事，全與大衍章義不𩔖，何得合爲一章？今從先儒，以十二章爲定。
诸儒解释上篇分段次序，共有十二章。周氏说：天尊地卑为第一章，圣人设卦观象为第二章，彖者言乎象为第三章，精气为物为第四章，显诸仁藏诸用为第五章，圣人有以见天下之赜为第六章，初六藉用白茅为第七章，大衍之数为第八章，子曰知变化之道为第九章，天一地二为第十章，是故易有太极为第十一章，子曰书不尽言为第十二章。马季长、荀爽、姚信等又分白茅章后，取负且乘另为别章，成十三章。案白茅以下历序诸卦，独分负且乘为别章，义无所取。虞翻分十一章，合大衍之数并知变化之道为一章。案大衍一章总明揲蓍策数及十有八变，首尾相连；知变化之道以下别明知神及唯几，与大衍章义不类，怎能合为一章？今从先儒，以十二章为定。
通俗理解罗列前儒对《系辞上》的分章异说，指出虞翻等分合不当，最终定上篇为十二章。
- 周氏：指周弘正等旧注家。
- 虞翻：三国吴易学家，有《周易注》。
天尊地卑至其中矣。正義曰：此第一章明天尊地卑及貴賤之位，剛柔動靜、寒暑往來，廣明乾坤簡易之德，聖人法之，能見天下之理。天尊地卑，乾坤定矣者，天以剛陽而尊，地以柔隂而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地隂同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔隂，是乾坤之體不得定也。此經明天地之德也。卑髙以陳，貴賤位矣者，卑謂地體卑下，髙謂天體髙上，卑髙旣以陳列，則物之貴賤得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，髙不處髙，謂天在下，上下旣亂，則萬物貴賤不得其位矣。此經明天地之體。此雖明天地之體，亦渉乎萬物之形。此貴賤揔兼萬物，不唯天地而巳，先云卑者，便丈爾。案前經云天尊地卑，天地别陳，此卑髙以陳，不更别陳，揔云卑髙者，上文詳，於此略也。
从“天尊地卑”到“而成位乎其中矣”，是第一章，说明天尊地卑及贵贱之位、刚柔动静、寒暑往来，广明乾坤简易之德，圣人效法它，能见天下之理。“天尊地卑，乾坤定矣”：天以刚阳而尊，地以柔阴而卑，乾坤之体就安定了。干健与天之阳相同，坤顺与地之阴相同，所以乾坤定。若天不刚阳，地不柔阴，乾坤之体就不能定。这是说明天地之德。“卑高以陈，贵贱位矣”：卑指地体卑下，高指天体高上，卑高陈列，万物贵贱就各得其位。若卑不处卑，高地在上，高不处高，天在下，上下乱，万物贵贱就不得其位。这是说明天地之体，也涉及万物之形。贵贱总兼万物，不只是天地。先说卑，是行文方便。前经已说天尊地卑，天地别陈，这里“卑高以陈”不再分陈，总说卑高，是上文详、此处略。
通俗理解疏解第一章开头，以天尊地卑定乾坤，以卑高陈列定万物贵贱，说明天地之体与万物之位相应。
- 正义：指孔颖达等所作疏解。
- 乾坤：易中代表天地、阴阳、健顺的基本卦象。
動靜有常，剛柔斷矣者，天陽爲動，地隂爲靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而无常，則剛道不成；靜而无常，則柔道不立，是剛柔雜亂，動靜无常，則剛柔不可斷定也。此經論天地之性也。此雖天地動靜，亦揔兼萬物也。萬物稟於陽氣多而爲動也，稟於隂氣多而爲靜也。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣者，方，謂法術性行，以類共聚，同方者則同聚也。物謂物色羣黨，共在一處，而與他物相分别。若順其所同，則吉也，若乖其所趣，則凶也，故曰吉凶生矣。此經雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。
“动静有常，刚柔断矣”：天阳为动，地阴为静，各有常度，刚柔就断定了。动而有常就成刚，静而有常就成柔，所以刚柔可断定；若动无常，刚道不成，静无常，柔道不立，刚柔杂乱，动静无常，就不能断定。这是论天地之性，也总兼万物。万物禀阳气多则动，禀阴气多则静。“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”：方指法术性行，以类相聚，同方者同聚；物指物色群党，共在一处，与他物分别。顺其所同则吉，乖其所趣则凶，所以说吉凶生。此经虽因天地之性，也广包万物之情。
通俗理解继论动静刚柔有常，进而说万物以类群分，顺同则吉、乖趣则凶，吉凶由此而生。
- 方：此处指法术、情性、趣舍之类。
- 物：此处指物色、群党类别。
在天成象，在地成形，變化見矣者，象謂懸象日月星辰也。形謂山川草木也。懸象運轉而成昬明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見也。是故剛柔相摩者，以變化形見，即陽極變爲隂，隂極變爲陽，陽剛而隂柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。八卦相盪者，剛則陽爻也，柔則隂爻也。剛柔兩體，是隂陽二爻，相雜而成八卦，遞相推盪。若十一月一陽生而推去一隂，五月一隂生而推去一陽，雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云八卦相盪也。
“在天成象，在地成形，变化见矣”：象指悬象日月星辰，形指山川草木。悬象运转而成昏明，山泽通气而云行雨施，所以变化显现。“是故刚柔相摩”：变化形见后，阳极变阴，阴极变阳，阳刚阴柔，刚柔互相切摩，更递变化。“八卦相荡”：刚是阳爻，柔是阴爻，刚柔两体即阴阳二爻，相杂而成八卦，递相推荡。如十一月一阳生而推去一阴，五月一阴生而推去一阳；诸卦虽递相推移，本从八卦而来，所以说八卦相荡。
通俗理解说明天地成象成形而见变化，刚柔相摩、八卦相荡，阴阳爻推移生卦，变化由此展开。
- 相摩：互相切摩、激荡。
- 相荡：递相推荡推移。
鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑者，重明上經變化見矣，及剛柔相摩，八卦相盪之事，八卦旣相推盪，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離曰坎月，運動而行，一節爲寒，一節爲暑。直云震巽離坎，不云乾坤、艮兊者，乾坤上下備言良兊，非鼓動運行之物，故不言之，其實亦兼焉。雷電風雨，亦出山澤也。乾道成男，坤道成女者，道謂自然而生，故乾得自然而爲男，坤得自然而成女，必云成者，有故，以乾因隂而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。
“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑”：再次说明上经“变化见矣”及刚柔相摩、八卦相荡之事，八卦相推荡后各有功用。又鼓动以震雷离电，滋润以巽风坎雨，或离日坎月运行，一节为寒，一节为暑。只说震巽离坎，不说乾坤艮兑，因乾坤上下已备言，艮兑不是鼓动运行之物，所以不说，其实也兼含。雷电风雨也出于山泽。“乾道成男，坤道成女”：道指自然而生，干得自然为男，坤得自然为女。必说成，是因干因阴而成男，坤因阳而成女，所以说成。
通俗理解以雷霆风雨日月寒暑说明八卦功用，并以乾道成男、坤道成女说明阴阳交感自然成物。
- 震雷离电：震为雷，离为电。
- 巽风坎雨：巽为风，坎为雨。
乾知太始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其太始也。坤作成物者，坤是地隂之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有營作，故但云知也。已成之物，事可營爲，故云作也。乾以易知者，易，謂易略，无所造爲，以此爲知，故口乾以易知也。坤以簡能者，簡謂簡省疑靜，不須繁勞，以此爲能，故曰坤以簡能也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得□也。若□事繁勞，則不可能也，必簡省而後可能也。
“干知太始”：干是天阳之气，万物都始于气，所以说知其太始。“坤作成物”：坤是地阴之形，坤能造作以成物。初始无形，没有营作，所以只说知；已成之物，事可营为，所以说作。“干以易知”：易指易略，无所造为，以此作为知，所以说干以易知。“坤以简能”：简指简省疑静，不需繁劳，以此作为能，所以说坤以简能。若事物艰难，就不能知，所以要以易而得；若事繁劳，就不可能，必须简省而后可能。
通俗理解分释干知太始、坤作成物，并以易简说明乾坤之知能：干以易略为知，坤以简省为能。
- 太始：指万物初始之气。
- 易简：干易坤简，指不繁难、不造作。
易則易知者，此覆說上乾以易知也。乾德旣能說易，若求而行之，則易可知也。簡則易從者，覆說上坤以簡能也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上乾以易知，坤以簡能，論乾坤之體性也。易則易知，簡則易從者，此論乾坤旣有此性，人則易可倣效也。易知則有親者，性意易知，心无險難，則相和親，故云易知則有親也。易從則有功者，□事易從，不有繫勞，其功易就，故曰易從則有功。此二句論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。
“易则易知”：再申说上面干以易知。干德既然平易，若求而行之，就容易知道。“简则易从”：再申说上面坤以简能。于事简省，若求而行之，就容易顺从。上面“干以易知，坤以简能”论乾坤的体性；“易则易知，简则易从”论乾坤既有此性，人就容易效法。“易知则有亲”：性意易知，心无险难，就互相和亲，所以说易知则有亲。“易从则有功”：做事容易顺从，没有系累劳苦，功就容易成就，所以说易从则有功。这两句论圣人效法乾坤易简，就有所益。
通俗理解由乾坤易简推及人能易知易从，易知则亲，易从则功，说明效法乾坤易简可获益。
- 易知：平易而容易知晓。
- 易从：简易而容易顺从。
有□則可久者，物旣和。親，无相殘害，故可久也。有功則可大者，事業有功，則積漸可大。此二句論人法乾坤，久而益大。可久則賢人之德者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云可乆則賢人之德也。可大則賢人之業者，功勞旣大，則是賢人事業。行天地之道，揔天地之功，□聖人能然。人云賢人者，聖人則隱迹□用，事在无境，今云可久可大，則尊離无入有賢人亦事在有境，故可乆可大以賢人目之也。
“有亲则可久”：万物既和亲，不相残害，所以可久。“有功则可大”：事业有功，积渐可大。这两句论人效法乾坤，久而益大。“可久则贤人之德”：使物长久，是贤人之德，能养万物，所以说可久则贤人之德。“可大则贤人之业”：功劳既大，就是贤人的事业。行天地之道，总天地之功，只有圣人能如此。说贤人，是因圣人隐迹不用，事在无境；今说可久可大，则从无入有，贤人也事在有境，所以用贤人来说可久可大。
通俗理解承接上段，说明有亲可久、有功可大，并将可久可大归于贤人之德业，区分圣人与贤人的境界。
- 可久：可以长久。
- 可大：可以广大。
易簡而天下之理得矣者，此則賛明聖人能行天地易𥳑之化，則天下萬事之理並得其冝矣。天下之理得，而成位乎其中者，成位，況立象。言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。
“易简而天下之理得矣”：这是赞明圣人能行天地易简之化，则天下万事之理都得其宜。“天下之理得，而成位乎其中”：成位，好比立象。说圣人极尽易简之善，就能通天下之理，所以能成立卦象于天地之中，说与天地并立。
通俗理解总结易简之效：天下之理得其宜，圣人因此能成卦象、与天地并立。
- 成位：成立卦象之位，或说与天地并立。
- 其中：指天地之中。
注乾坤其易至之體正義曰：云先明天尊地卑，以定乾坤之體者，易含萬象，天地最大，若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若夫之不尊，降在滯溺，地之不卑，進在附盛，則乾坤之體何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體。今云乾坤之體者，是所用之體。乾以健爲體，坤以順爲體，故云乾坤之體。注天尊地卑至明矣
注“乾坤其易”至“之体”。正义说：先说天尊地卑，以定乾坤之体。易含万象，天地最大，若天尊地卑各得其所，乾坤之义就定了。若天不尊而沉溺，地不卑而附盛，乾坤之体怎能定？案乾坤是天地之用，非天地之体。今说乾坤之体，是所用之体：干以健为体，坤以顺为体，所以说乾坤之体。注“天尊地卑”至“明矣”。
通俗理解疏解注文，说明先定天尊地卑以立乾坤之体，并辨乾坤为天地之用，以健顺为体。
- 所用之体：指乾坤发用时所显的健顺之体。
- 健顺：干健坤顺。
正義曰：天尊地卑之義旣列，解經卑髙以陳也。云則渉乎萬物貴賤之位明矣，解經貴賤位矣。上經旣云天尊地卑，此經又云貴賤者，則貴賤非唯天地，是兼萬物之貴賤。
正义说：天尊地卑之义既已陈列，是解释经文“卑高以陈”。说“则涉乎万物贵贱之位明矣”，是解释经文“贵贱位矣”。上经既说天尊地卑，此经又说贵贱，则贵贱不只是天地，而是兼含万物的贵贱。
通俗理解解释注文，指出“卑高以陈”涉万物贵贱之位，贵贱兼天地与万物而言。
注方有類至生矣正義曰：云方有類者，方謂法術情性趣舎。故春秋云：敎子以義方。注云：方，道也。是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者，若隂之所求者陽，陽之所求者隂，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云順所同則吉，乖所趣則凶。
注“方有类”至“生矣”。正义说：“方有类”，方指法术、情性、趣舍。所以《春秋》说“教子以义方”，注说方，道也，因此方指性行法术。说方虽以类而聚，也有非类而聚的，如阴所求者阳，阳所求者阴，这是非类聚。若以人比禽兽，就是非类；男女不同，但都是人，也是以类聚。所以说顺所同则吉，乖所趣则凶。
通俗理解解释“方以类聚”之方为性行法术，并说明同类聚合、异类相求，顺同则吉、乖趣则凶。
- 趣舍：趋向与舍弃。
- 义方：合宜的道理、正道。
注天地之道至易簡正義曰：云天地之道，不爲而善始者，釋經之乾以易知；不勞而善成者，釋經坤以簡能也。案經乾易坤簡，各自别言，而注合云天地者，若以坤對乾，乾爲易也，坤爲簡也，經之所云者是也。若據乾坤相合，皆无爲，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故注合而言之也。用使聖人俱行易簡，法无爲之化。
注“天地之道”至“易简”。正义说：“天地之道，不为而善始”，解释经文干以易知；“不劳而善成”，解释经文坤以简能。案经文干易坤简各自别言，而注合说天地，是因若以坤对干，干为易，坤为简，这是经文所云；若据乾坤相合，都无为，自然养物之始，自然成物之终。所以干也有简，坤也有易，注合而言之。用以使圣人俱行易简，效法无为之化。
通俗理解疏解注文，说明干易坤简分言与合言的关系，天地皆无为而善始善成，圣人效之。
- 善始：善于创始。
- 善成：善于成就。
注天地易簡至其德業正義曰：云聖人不爲，羣方各遂其業者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養；猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用无爲以及天下，是聖人不爲也。云德業旣成，則入於形器者，𥘉行德業未成之時，不見其所爲，是在於虚无。若德業旣成，覆□於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所爲，見其成功，始末皆可。德之與業，是所有形器，故以賢人□其德業。然則本其虚无玄象語之聖，據其成功事業謂之賢也。
注“天地易简”至“其德业”。正义说：“圣人不为，群方各遂其业”，圣人显仁藏用，只见生养之功，不见其何以生养；如日月见照临之力，不知何以照临，是圣人用无为而及天下，所以圣人不为。“德业既成，则入于形器”，初行德业未成时，不见其所为，是在虚无；德业既成，覆盖于物，在于有境，是入于形器。贤人之分，则见其所为，见其成功，始终都可。德与业是有形器，所以用贤人来说其德业。推本虚无玄象说圣，据成功事业说贤。
通俗理解疏解注文，辨圣人与贤人：圣人无为藏用，德业成而入形器；贤人则见所为成功，故以贤人称德业。
- 显仁藏用：显现仁功，潜藏功用。
- 形器：有形器物、有境。
注天下之理至分位正義曰：云天下之理，莫不由於易簡，而各得順其分位者，若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故列子云：不生而物自生，不化而物自化。若不行易𥳑，法令滋章，則物失其性也。老子云：水□清則无魚，人至察則无徒。又莊子云：馬翦剔羈絆，所傷多矣。是天下之理未得也。
注“天下之理”至“分位”。正义说：天下之理莫不由易简，而各得顺其分位。若能行易简宁静，任物自生，物就得其性。所以《列子》说：不生而物自生，不化而物自化。若不行易简，法令滋章，物就失其性。《老子》说：水至清则无鱼，人至察则无徒。又《庄子》说：马被剪剔羁绊，所伤多矣。这是天下之理未得。
通俗理解疏解注文，说明天下之理本由易简，任物自生则物得性；若法令繁苛、察察为明，则物失其性。
- 分位：本分与位置。
- 水至清则无鱼：引《老子》佚文或古语，喻过察则失众。
聖人設卦至不利。正義曰：此第二竟也。前章言天地成象、成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象、爻辭、吉凶悔吝之細别。聖人設卦觀象者，謂聖人設畫其卦之時，莫不膽觀物象，法其物象，然後設之卦象，則有吉有凶，故下文云吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象，剛柔者，晝夜之象，是施設其卦，有此諸象也。繫辭焉而明吉凶者，卦象爻象，有吉有山，若不繫辭，其理未顯，故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝、憂虞，直云而明吉凶者，悔吝、憂虞是凶中之小别，舉吉凶則包之可知也。剛柔相推而生變化者，八純之卦，卦之與爻，其象旣定，變化猶少，若剛柔二氣相推，隂爻陽爻交變，分爲六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是而生變化也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意。剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。
从“圣人设卦”至“不利”，是第二章。前章说天地成象成形、简易之德，明乾坤大旨；此章明圣人设卦观象、爻辞、吉凶悔吝的细别。“圣人设卦观象”：圣人画卦时，无不瞻观物象，效法物象，然后设卦象，于是有吉有凶。所以下文说吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象。“系辞焉而明吉凶”：卦象爻象有吉有凶，若不系辞，理不明显，所以把吉凶文辞系属卦爻之下，显明吉凶。吉凶之外还有悔吝忧虞，只说吉凶，是因悔吝忧虞是凶中小别，举吉凶就包含。“刚柔相推而生变化”：八纯卦卦爻象既定，变化还少；若刚柔二气相推，阴爻阳爻交变，分为六十四卦、三百八十四爻，委曲变化，事非一体，所以生变化。系辞明吉凶，明系辞之意；刚柔相推生变化，明推引生杂卦之意。
通俗理解开第二章，说明圣人设卦观象、系辞明吉凶，刚柔相推生变化，由简入繁展示卦爻吉凶悔吝。
- 八纯之卦：指八卦本卦。
- 三百八十四爻：六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻。
是故吉凶者，失得之象也者，此下四句經揔明諸象不同之事。辭之吉者，是得之象，辭之凶者，是失之象，故曰吉凶者，是失得之象也。初時於事，有失有得，積漸成著，乃爲吉凶也。然易之諸卦及爻，不言吉凶者，義有數等，或吉凶據文可知，不須明言吉凶者，若乾元亨利貞，及九五飛龍在天，利見大人之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其剥不利有攸往，離之九四突如，其來如、焚如、死如、棄如之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若乾之九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。若屯之六二：屯如邅如，乗馬班如，匪寇㛰媾。女子貞不字，十年乃字。是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱无咎者，若不有善應則有咎，若有善應則旡咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之。若坤之六五，黃裳元吉，以隂居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若剥之初六，剥牀以足，蔑貞凶；六二剥牀以辨，蔑貞凶者，此皆凶狀，灼然而言凶也。或有一卦之内，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若大過九三棟橈凶，九四棟隆吉，是一卦相形也。屯卦九五屯其膏，小貞吉，大貞凶，是一爻相形也。亦有一事相形，始終有異，若訟卦有孚窒惕，中吉，終凶之類是也。大略如此。原夫易之爲書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻爲例，義有變通也。
“是故吉凶者，失得之象也”：以下四句总明诸象不同。辞吉是得之象，辞凶是失之象，所以说吉凶是失得之象。起初于事有失有得，积渐显著，才成吉凶。但易的诸卦及爻，不说吉凶的，又有数等：或吉凶据文可知，不须明言，如乾元亨利贞、九五飞龙在天利见大人，寻文考义可知是吉，不须说吉；如剥不利有攸往、离九四突如其来如、焚如、死如、弃如，据文辞凶可见，不说凶。也有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，也不说吉凶，如干九三君子终日干干夕惕若厉无咎，屯六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字。又有称无咎者，若无善应则有咎，有善应则无咎，也不定言吉凶。诸称吉凶者，都嫌吉凶不明，故言吉凶以正之，如坤六五黄裳元吉，以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此可知其余。也有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶的，如剥初六剥床以足蔑贞凶、六二剥床以辨蔑贞凶，都是凶状灼然而言凶。或一卦之内、一爻之中，得失相形，须言吉凶，如大过九三栋桡凶、九四栋隆吉，是一卦相形；屯九五屯其膏小贞吉大贞凶，是一爻相形。也有一事相形，始终有异，如讼卦有孚窒惕中吉终凶之类。大略如此。推原易之为书，曲明万象，若在释辞，明其意，达其理，不可以一爻为例，义有变通。
通俗理解详论吉凶为失得之象，并列举易中或明言吉凶、或据文可知、或吉凶未定、或无咎等变例，强调不可一概而论。
- 无咎：没有灾咎。
- 黄裳元吉：坤六五爻辞，黄为中色，裳为下饰，喻柔顺得中。
悔吝者，憂虞之象也者，經稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事巳過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝旣是小凶，則易之爲書，亦有小吉，則无咎之屬，善補過是也。此亦小吉而不言者，下經備陳之也，故於此不言。其餘元亨、利貞，則是吉象之境，有四德别言，故於此不言也。其以祉、有慶、有福之属，各於爻卦别言，故不在此而說。且易者戒人爲惡，故於惡事備言也。
“悔吝者，忧虞之象也”：经称悔吝，是得失微小，起初忧念虞度的形象。因忧虞不已，未是大凶，最终导致悔吝。悔，是事情已过，心中追悔；吝，是当事之时，可轻鄙耻，所以说吝。吝既是小凶，那么易之书也有小吉，如无咎之属，善补过就是。这也是小吉而不说，下经备陈，所以此处不说。其余元亨、利贞，是吉象之境，有四德别言，所以此处不说。以祉、有庆、有福之类，各在爻卦别言，所以不在此说。且易警戒人为恶，所以对恶事备言。
通俗理解解释悔吝为忧虞之象，是得失微小、未成大凶；并说明小吉、四德、福庆等为何不在此处详列。
- 忧虞：忧愁谋度。
- 元亨利贞：乾卦四德，常解为始、通、和、正等。
變化者，進退之象也者，萬物之象，皆有隂陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云進退之象也。剛柔者，晝夜之象也者，晝則陽日照臨，萬物，生而堅剛，是晝之象也；夜則隂潤浸被萬物而皆柔弱，是夜之象也。六爻之動，三極之道也者，此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動，而生變化，是天地、人三才至極之道。以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。
“变化者，进退之象也”：万物之象皆有阴阳之爻，或从始而上进，或居终而倒退，因往复相推，或渐变或顿化，所以说进退之象。“刚柔者，昼夜之象也”：昼则阳日照临，万物生而坚刚，是昼之象；夜则阴润浸被万物而皆柔弱，是夜之象。“六爻之动，三极之道也”：再明变化进退之义，说六爻递相推动而生变化，是天地人三才至极之道。因其事兼三才，故能见吉凶而成变化。
通俗理解解释变化为进退之象、刚柔为昼夜之象，并说六爻之动贯通天地人三才至极之道。
- 三极：指天、地、人三才至极之道。
- 六爻之动：六爻推移变动。
是故君子所居而安者，易之序也者，以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退。以此之故，君子觀象，知其所處，故可居治之位而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。所樂而玩者，爻之辭也者，言君子愛樂而習玩者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象旣多，以知得失，故君子尤所愛樂，所以特云爻之辭也。
“是故君子所居而安者，易之序也”：因在上吉凶显得失，变化明进退，因此君子观象，知其所处，可居治位而安静居之，这是易位的次序。如居干初九而安在勿用，居干九三而安在干干，所以所居而安，是由观易之位次序。“所乐而玩者，爻之辞也”：君子爱乐而习玩的是六爻之辞。辞有吉凶悔吝，见善则思齐其事，见恶则惧而自改，所以爱乐耽玩。卦与爻都有辞，但爻有变化，取象既多，以知得失，故君子尤所爱乐，所以特说爻之辞。
通俗理解说明君子安居依易之次序，乐玩爻辞，以辞中吉凶悔吝劝善改过、知所进退。
- 易之序：指卦爻所显示的位次、次序。
- 玩：反复玩味、习玩。
是故君子居則觀其象而玩其辭者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉凶。動則觀其變而玩其占者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其占之吉凶。若乾之九四或躍在淵，是動則觀其變也。春秋傳云：先王卜征五年，又云：卜以決疑，是動玩其占也。是以自天祐之，吉无不利者，君子旣能奉遵易象，以居處其身，无有凶害，是以從天以下，悉皆祐之，吉无不利。此大有上九爻辭。注此揔言也。正義曰：此設卦觀象，揔爲下而言，故云此揔言也。注晝則陽剛至其義
“是故君子居则观其象而玩其辞”：易象明善恶，辞示吉凶，所以君子平居时观看其象，以知身之善恶，习玩其辞，以晓事之吉凶。“动则观其变而玩其占”：君子出行兴动时，则观爻的变化，习玩占问的吉凶。如干九四或跃在渊，是动则观其变。《春秋传》说先王卜征五年，又说卜以决疑，是动玩其占。“是以自天祐之，吉无不利”：君子既能奉遵易象以居处其身，没有凶害，所以从天以下都佑助他，吉无不利。这是大有上九爻辞。注“此总言也”。正义说：此设卦观象总为下文而言，所以说此总言也。注“昼则阳刚”至“其义”。
通俗理解说明君子平居观象玩辞以知善恶吉凶，行动观变玩占以决疑，如此则吉无不利。
- 卜征五年：古礼，出征前多年占卜。
- 大有上九：大有卦上九爻。
正義曰：云始揔言吉凶變化者，謂上文云繫辭焉，而明吉凶、剛柔相推而生變化，是始揔言吉凶變化也。云而下别明悔吝晝夜者，謂次文云悔吝者，憂虞之象，剛柔者，晝夜之象，是别明悔吝晝夜也。
正义说：说“始总言吉凶变化”，是上文说“系辞焉而明吉凶、刚柔相推而生变化”，这是开头总言吉凶变化。说“而下别明悔吝昼夜”，是下文说“悔吝者忧虞之象，刚柔者昼夜之象”，这是分别说明悔吝昼夜。
通俗理解解释注文结构：开头总说吉凶变化，下文再分说悔吝与昼夜。
言悔吝則吉凶之類者，案上文繫辭而明吉凶，次文别序云：吉凶者，失得之象，悔吝者，憂虞之象，是吉凶之外，别生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略揔言吉凶，若細别之，吉凶之外，别有悔吝也，故云悔吝則吉凶之類。云晝夜亦變化之道者，案上文云剛柔相推而生變化，次文别序云：變化者進退之象，剛柔者書夜之象，變化之外，别云晝夜，揔言之，則變化書夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云晝夜亦變化之道也。
说“悔吝则吉凶之类”：案上文“系辞而明吉凶”，次文别序说吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，可见吉凶之外别生悔吝，悔吝也是吉凶之类。大略总言吉凶，若细别，吉凶之外别有悔吝，所以说悔吝则吉凶之类。说“昼夜亦变化之道”：案上文刚柔相推而生变化，次文别序说变化者进退之象，刚柔者昼夜之象，变化之外别说昼夜；总言则变化昼夜是一，分言则变化昼夜有别，所以说昼夜亦变化之道。
通俗理解辨析悔吝属于吉凶之类，昼夜属于变化之道，说明总言与别序的分合关系。
云吉凶之類，則同因繫辭而明者，案上文云繫辭焉而明吉凶，次文别序云吉凶、悔吝兩事，同因上繫辭而明之也，故云吉凶之類則同因繫辭而明也。云變化之道，則俱由剛柔而著者，上文剛柔相推而生變化，次文别序云：變化者進退之象，剛柔者畫夜之象。上文則變化剛柔合爲一，次文則别序變化剛柔分爲二，合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云變化之道，俱由剛柔而著也。
说“吉凶之类，则同因系辞而明”：案上文“系辞焉而明吉凶”，次文别序说吉凶、悔吝两事，都因上面系辞而明，所以说吉凶之类同因系辞而明。说“变化之道，则俱由刚柔而著”：上文刚柔相推而生变化，次文别序说变化者进退之象，刚柔者昼夜之象。上文则变化刚柔合为一，次文则别序变化刚柔分为二；合则同，分则异，变化从刚柔而生，所以说变化之道俱由刚柔而著。
通俗理解说明吉凶悔吝同由系辞而明，变化刚柔俱由刚柔而著，分合相成。
云故始，揔言之也。上文繫辭焉而明吉凶，不云悔吝，是揔言之也。又上文剛柔相推而生變化，不云晝夜，是揔變化言之也。云下則明失得之輕重，辨變化之大小，故别序其義者，案次文别序云：吉凶者失得之象，是失得重也；悔吝者憂虞之象，是失得輕也。又次經云變化者進退之象，是變化大也；剛柔者晝夜之象，是變化小也。兩事並言，失得别明輕重，變化别明小大，是别序其義。
说“故始，总言之也”：上文“系辞焉而明吉凶”，不说悔吝，是总言；上文“刚柔相推而生变化”，不说昼夜，是总变化言之。说“下则明失得之轻重，辨变化之大小，故别序其义”：案次文别序说吉凶者失得之象，是失得重；悔吝者忧虞之象，是失得轻。又次经说变化者进退之象，是变化大；刚柔者昼夜之象，是变化小。两事并言，失得别明轻重，变化别明小大，是别序其义。
通俗理解解释下文别序的意义：以吉凶悔吝分失得轻重，以变化刚柔分变化大小。
彖者言乎至生之說。
“彖者言乎象者也”至“知死生之说”。
通俗理解标出第三章经文起止，以下疏解彖、爻、吉凶、悔吝、无咎及易与天地准等义。
- 彖：卦下总辞，统说一卦之象。
正義曰：此第三章也。上章明吉凶侮吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奥，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。彖者，言乎象者也，彖謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。爻者，言乎變者也，謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。吉凶者，言乎其失得也者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云吉凶者失得之象；此章據其卦爻之辭，故云吉凶者言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章云悔吝者，憂虞之象。但前章據其象，此章論其辭也。无咎者，善補過也者，辭稱无咎者，即此卦爻能補其過，若不能補過，則有咎也。案略例，无咎有二：一者善能補過，故无咎；二者其禍自已招，无所怨咎，故節之六三不節之嗟，又誰咎也。但如此者少，此據多者言之，故云善補過也。前章舉其大略，故不細言无咎之事，此章備論也。
正义说：这是第三章。上章明吉凶悔吝系辞之义，但细意未尽，所以此章更委曲说卦爻吉凶之事。因此义理深奥，能弥纶天地之道，仰观俯察，知死生之说。“彖者，言乎象者也”：彖指卦下之辞，言说一卦之象。“爻者，言乎变者也”：指爻下之辞，言说此爻之象改变。“吉凶者，言乎其失得也”：指爻卦下辞，著其吉凶，言论卦爻失与得之义。前章据卦爻之象，故说吉凶者失得之象；此章据卦爻之辞，故说吉凶者言乎其失得。“悔吝者，言乎其小疵也”：辞著悔吝，言说此卦爻有小疵病。有小疵病，必预有忧虞，所以前章说悔吝者忧虞之象；前章据象，此章论辞。“无咎者，善补过也”：辞称无咎，即此卦爻能补其过；若不能补过，则有咎。案《略例》，无咎有二：一者善能补过，故无咎；二者祸自己招，无所怨咎，如节六三不节之嗟，又谁咎也。但如此者少，此据多者言之，所以说善补过。前章举其大略，故不细说无咎，此章备论。
通俗理解开第三章，区分彖、爻、吉凶、悔吝、无咎皆就卦爻之辞言，并说明无咎有善补过与自招无怨二义。
- 小疵：小毛病、小缺陷。
- 略例：指王弼《周易略例》。
是故列貴賤者存乎位者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者，在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。齊小大者，存乎卦者，以彖者言乎象，象有小大，故齊辯物之小大者，存乎卦也。猶若泰則小往大來吉亨，否則大往小來之類是也。辯吉凶者存乎辭者，謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。憂悔吝者，存乎介者，介謂纎介，謂小小疵病。能預憂虞，悔吝者，存於細小之疵病也。震无咎者，存乎悔者。震。動也。動而无咎者，存乎能自悔過也。是故卦有小大，辭有險易者，其道光明謂之大，其道銷散謂之小。若之適通泰，其辭則說易；若之適否塞，其辭則艱險也。辭也者，各指其所之者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；若之適於惡，則其辭惡也。
“是故列贵贱者存乎位”：因爻者言乎变，所以陈列物之贵贱，存于六爻之位，都是上贵下贱。“齐小大者，存乎卦”：因彖者言乎象，象有小大，所以齐辨物之小大，存于卦。如泰则小往大来吉亨，否则大往小来之类。“辩吉凶者存乎辞”：辨明卦爻吉凶，存于卦爻下之言辞。“忧悔吝者，存乎介”：介指纤介，小小疵病；能预忧虞悔吝，存于细小疵病。“震无咎者，存乎悔”：震动也，动而无咎，存于能自悔过。“是故卦有小大，辞有险易”：其道光明谓之大，其道销散谓之小。如之适通泰，其辞则说易；如之适否塞，其辞则艰险。“辞也者，各指其所之”：卦爻之辞各指其爻卦的趋向；若趋于善，则其辞善；趋于恶，则其辞恶。
通俗理解说明贵贱存乎位、小大存乎卦、吉凶存乎辞、悔吝存乎介、无咎存乎悔，并指出卦有大小、辞有险易，各指所趋。
- 介：纤介，细微。
- 震：动。
易與天地準者，自此巳上論卦爻辭理之義。自此巳下廣明易道之美。言聖人作易，與天地相準，謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。故能彌綸天地之道者，以易與天地相準，爲此之故，聖人用易，能彌綸天地之道。彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。仰以觀於天文，俯以察於地理者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。是故知幽明之故者，故謂事也。故以用易道仰觀俯察，知无形之幽，有形之明，義理事故也。原始反終，故知死生之說者，言用易理，原窮事物之初始，反復事物之終未，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。止謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍䇿求其吉凶，則死生可識也。注辭，爻辭至之差正義曰：云辭，爻辭也者，其實卦之與爻皆有。其辭知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此經辯吉凶者存乎辭，與齊小大者存乎卦，二文相對，上旣云卦，故此辭爲爻辭也。云言象所以明小大者，即齊小大者存乎卦是也。云言變花所以明吉凶者，則辯吉凶者存乎辭是也。云故小大之義存乎卦者，覆說言象，所以明小大也。云吉凶之狀見乎爻者，覆說言變，所以明吉凶也。云悔吝无咎，其例一也者，謂悔、吝、无咎體例與吉凶一也，皆是存乎辭。云悔吝、小疵、无咎，皆生乎變者，謂皆坐於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。云事有小大者，大則爲吉凶，小則爲悔、吝、无咎也。云故下歷言五者之差者，謂於吉凶下歷次言五者之差别。數五者，謂吉一、凶、二、悔、三、吝、四、无咎、五。然諸儒以爲五者皆數，列貴賤者存乎位，是其一也；齊小大者存乎卦，是其二也；辯吉凶者存乎辭，是其三也；憂悔吝者存□□，是其四也；震无咎者存乎悔，是其□也。於經數之爲便，但於注理□乖，今並存焉。住後賢所釋精氣為物至鮮矣。
“易与天地准”：自此以上论卦爻辞理之义，自此以下广明易道之美。说圣人作易，与天地相准，即准拟天地，如干健法天、坤顺法地之类。所以“能弥纶天地之道”：因易与天地相准，圣人用易，能弥纶天地之道。弥指弥缝补合，纶指经纶牵引，能补合牵引天地之道，用此易道。“仰以观于天文，俯以察于地理”：天有悬象而成文章，故称文；地有山川原隰，各有条理，故称理。“是故知幽明之故”：故指事。用易道仰观俯察，知无形之幽、有形之明，义理事故。“原始反终，故知死生之说”：用易理，原穷事物初始，反复事物终末，始终吉凶皆包罗，因此知死生之数。止谓用易道参其逆顺，则祸福可知；用蓍策求其吉凶，则死生可识。注“辞，爻辞”至“之差”。正义说：说“辞，爻辞也”，其实卦与爻都有辞，知是爻辞者，因卦辞变化少，爻辞变化多。此经“辩吉凶者存乎辞”与“齐小大者存乎卦”二文相对，上已说卦，故此辞为爻辞。说“言象所以明小大”，即齐小大者存乎卦；说“言变化所以明吉凶”，即辩吉凶者存乎辞。说“故小大之义存乎卦”，覆说言象所以明小大；说“吉凶之状见乎爻”，覆说言变所以明吉凶。说“悔吝无咎，其例一也”，谓悔、吝、无咎体例与吉凶一，都存乎辞。说“悔吝、小疵、无咎，皆生乎变”，谓皆坐于爻，皆从爻变而来。说“事有小大”，大则为吉凶，小则为悔、吝、无咎。说“故下历言五者之差”，谓于吉凶下历次言五者差别。数五者，谓吉一、凶二、悔三、吝四、无咎五。然诸儒以为五者皆数，列贵贱者存乎位，是其一；齐小大者存乎卦，是其二；辩吉凶者存乎辞，是其三；忧悔吝者存乎介，是其四；震无咎者存乎悔，是其五。于经数之为便，但于注理为乖，今并存焉。注后贤所释精气为物至鲜矣。
通俗理解转入广明易道，说明易与天地准、弥纶天地之道，仰观俯察、原始反终以知幽明死生，并疏解五者之差与诸儒异说。
- 弥纶：弥缝补合、经纶牵引。
- 蓍策：占筮用的蓍草与策数。
正義日：此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情，此章說物之改變而爲鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章。明之云：精氣爲物者，謂隂陽精靈之氣，氤氲積聚而爲萬物也。遊䰟爲變者，物旣積聚，極則分散，將散之時，浮遊精䰟，去離物形，而爲改變，則生變爲死，成變爲敗，或未死之閒，變爲異類也。是故知鬼神之情狀者，能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之内外情狀也。物旣以聚而生，以散而死，皆是鬼神所爲，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理而能然也。與天地相似，故不違者，天地能知鬼神，任其變□，聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所爲所作，故不違於天，以能與天地合也。知周乎萬物而道濟天下者，聖人无物不知，是知周於萬物，天下皆養，是道濟天下也。故不過者，所爲皆得其冝，不有愆過，使物失分。□傍行而不流者，言聖人之德，應變旁行，无不被及，而不有流□□□共不應變化，非理而動，則爲流滛也。樂天知命，故不憂者，順天施化，是歡□於天，識物始終，是自知性命，順天道之常數，知性命之始歛住自然之理，故不憂也。
正义说：这是第四章。上章明卦爻之义，事类稍尽，但卦爻未明鬼神情状，此章说物之改变而为鬼神，易能通鬼神之变化，所以在此章明之。“精气为物”：指阴阳精灵之气，氤氲积聚而为万物。“游魂为变”：物既积聚，极则分散，将散之时，浮游精魂，去离物形，而为改变，则生变为死，成变为败，或未死之间变为异类。“是故知鬼神之情状”：能穷易理，尽生死变化，因此能知鬼神内外情状。物以聚而生，以散而死，都是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神情状。说圣人以易之理而能如此。“与天地相似，故不违”：天地能知鬼神，任其变化，圣人亦穷神尽性，能知鬼神，与天地相似，所作所为不违于天，能与天地合。“知周乎万物而道济天下”：圣人无物不知，是知周万物；天下皆养，是道济天下。“故不过”：所为皆得其宜，没有愆过，使物失分。“旁行而不流”：圣人德应变旁行，无不遍及，而不流荡；若不应变化，非理而动，则为流淫。“乐天知命，故不忧”：顺天施化，是欢乐于天；识物始终，是自知性命；顺天道常数，知性命始终任自然之理，所以不忧。
通俗理解开第四章，由精气为物、游魂为变说明鬼神即聚散变化，圣人穷易理故知鬼神情状，与天地相似、道济天下而不忧。
- 游魂：浮游的精魂，指离形变化的精气。
- 氤氲：气聚弥漫之状。
安土敦乎仁，故能愛者，言萬物之□，皆欲□靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土□仁之化，故能愛□萬物也。□圍天地之化而不過者，範謂模範，一謂周闥。□聖人所爲所作摸□。周圍天地之化養，言法則天地，以施亨化，而不有過去違天地者也。曲成萬物而不遺者，言聖人隨變而應，□曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。通乎晝夜之道而知者，言聖人通曉於晝夜之道。書則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而无事不知也。自此巳上，皆神之所爲，聖人能極神之幽隱之德□故神无方而易无體者，神則寂然虚无，隂陽深逺，不可求測，是无一方可明也。易則□物攺變，應變而往，无一體可定也。一隂一陽之謂道者，一謂无也。无隂无陽，乃謂之道。一得爲无者，无是虚无，虚无是太虚，不可分别，唯一而已，故以一爲无也。若其有境，則彼此相形，有二有三，不得爲一。故在隂之時而不見爲隂之功，在陽之時而不見爲陽之力。自然而有隂陽，自然无所營爲，此則道之謂也。故以言之爲道，以數言之謂之一，以體言之謂之无，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。揔而言之，皆虚无之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。繼之者善也者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。成之者，性也。者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者，成就此道爲仁，性知者，成就此道爲知也。故云仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，是仁之與知，皆資道而得成仁、知也。百姓日用而不知者，言萬方百姓𢘆日日賴用此道以得生，而不知道之功力也。言道冥昧，不以功爲功，故百姓日用而不能知也。故君子之道鮮矣者，君子，謂聖人也。仁、知則各滯於所見，百姓則曰用不知，明體道君子不亦少乎！
“安土敦乎仁，故能爱”：万物都欲安于土，敦厚于仁。圣人能行安土敦仁之化，所以能爱万物。“范围天地之化而不过”：范指模范，围指周围。圣人所作所为模范围绕天地化养，说法则天地以施化，而不有过去违背天地。“曲成万物而不遗”：圣人随变而应，委曲细密，成就万物，而不遗弃细小不成。“通乎昼夜之道而知”：圣人通晓昼夜之道。昼则明，夜则幽，说通晓幽明之道，无事不知。自此以上，都是神之所为，圣人能极神幽隐之德。“故神无方而易无体”：神寂然虚无，阴阳深远，不可求测，是无一方可明；易则万物改变，应变而往，无一体可定。“一阴一阳之谓道”：一指无。无阴无阳，乃谓之道。一得为无，因无是虚无，虚无是太虚，不可分别，唯一而已，所以以一为无。若有境，则彼此相形，有二有三，不得为一。故在阴之时不见为阴之功，在阳之时不见为阳之力；自然而有阴阳，自然无所营为，这就是道。所以以言之谓之道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易。总言皆虚无之谓。圣人以人事名之，随义立称号。“继之者善也”：道是生物开通，善是顺理养物，所以继道之功者唯善行。“成之者，性也”：若能成就此道，是人之本性。性仁者成就此道为仁，性知者成就此道为知。所以说仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，仁与知都资道而成。“百姓日用而不知”：万方百姓日日赖用此道以得生，而不知道的功力。说道冥昧，不以功为功，所以百姓日用而不能知。“故君子之道鲜矣”：君子指圣人。仁、知各滞于所见，百姓日用不知，明体道君子不是很少吗！
通俗理解续第四章，说明圣人安土敦仁、范围曲成、通乎昼夜，进而以神无方易无体、一阴一阳谓道，辨仁知百姓与君子体道之鲜。
- 范围：模范周围，效法围绕。
- 一阴一阳之谓道：易传名言，以阴阳变化不测说道体。
注盡聚散至不通。正義曰：案下云神无方，韓氏云：自此以上，皆言神之所爲，則此經情狀是虚无之神。聖人極虚无之神，知變化之道，幽𡨋悉通，故能知鬼神之情狀。注自此以上至體明。正義曰：自此巳上，皆言神之所爲者，謂從神无方以上，至精氣為物，下經之所云，皆言神所施爲。神者微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安上敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作易者因自然之神以垂敎，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所爲，亦是聖人所爲。云方體者，皆係於形器者，方是處所之名，體是形質之稱，凡處所形質，非是虚无，皆係著。於器物，故云皆係於形器也。云神則隂陽不測者，旣幽微不可測度，不可測，則何有處所，是神无方也。云易則唯變所適者，旣是變易，唯變之適，不有定往，何可有體？骨易无體也。云不可以一方一體明者，解无方无體也。凡无方无體，各有二義。一者，神則不見其處所云爲，是无方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是无方也。无體者，一是自然而變，而不知變之所由，是无形體也。二則隨變而往，无定在一體，亦是无體也。
注“尽聚散”至“不通”。正义说：案下文说神无方，韩氏说自此以上皆言神之所为，则此经情状是虚无之神。圣人极虚无之神，知变化之道，幽明悉通，所以能知鬼神情状。注“自此以上”至“体明”。正义说：说“自此以上，皆言神之所为”，指从神无方以上，至精气为物，下经所云，都是神所施为。神微妙玄通，不可测量，所以能知鬼神情状，与天地相似。知周万物、乐天知命、安土敦仁、范围天地、曲成万物、通乎昼夜，这些都是神之功用。作易者因自然之神以垂教，欲使圣人用此神道以被天下，虽是神所为，也是圣人所为。说“方体者，皆系于形器”：方是处所之名，体是形质之称，凡处所形质，非虚无，都系著于器物，所以说皆系于形器。说“神则阴阳不测”：既幽微不可测度，不可测则何有处所，这是神无方。说“易则唯变所适”：既是变易，唯变之适，没有定往，何可有体？这是易无体。说“不可以一方一体明”：解无方无体。凡无方无体各有二义：一者神不见其处所云为，是无方；二者周游运动，不常在一处，也是无方。无体者，一是自然而变，不知变之所由，是无形体；二是随变而往，无定在一体，也是无体。
通俗理解疏解注文，说明精气至神无方以上皆言神所施为，并以方、体皆系形器，神无方、易无体各有二义。
- 韩氏：指韩康伯，王弼易注的补注者。
- 形器：有形质、处所之物。
注道者何至一陽也。正義曰：云道者何，无之稱者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虚无之稱，以虚无能開通於物，故稱之曰道。云无不通，无不由者，若處於有，有則爲物礙難，不可常通。道旣虚无爲體，則不爲礙難，故无不通也。无不由者，言萬物皆因之而通，由之而有。云況之曰道者，比況道路以爲稱也。寂然无體，不可爲象者，謂寂然幽靜而无體，不可以形象求，是不可爲象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所爲，是寂然无體，不可爲象也。云必有之用極，而无之功顯者，猶若風雨，是有之所用，當用之時，以无爲心，風雨旣極之。後萬物賴此風雨而得生育，是生育之功由風雨无心而成，是有之用極，而无之功顯，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於无形。應機變化，雖有功用，夲其用之所以，亦在於无也。故至乎神无方，而易无體，自然无爲之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。云故窮變以盡神者，神則杳然不測，千變萬化，聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云因神以明道者，謂盡神之理，唯在虚无，因此虚无之神，以明道之所在，道亦虚无，故云因神以明道也。隂陽雖殊，无一以待之者，言隂之與陽，雖有兩氣，恒用虚无之一以擬待之。言在陽之時，亦以爲虚无，无此陽也；在隂之時，亦以爲虚无，无此隂也。云在隂爲无隂，隂以之生者，謂道雖在於隂，而无於隂，言道所在，皆无隂也。雖无於隂，隂終由道而生，故言隂以之生也。在陽爲无陽，陽以之成者，謂道雖在陽，陽中必无道也。雖无於陽，陽必由道而成，故言陽以之成也。道雖无於隂陽，然亦不離於隂陽。隂陽雖由道成，即隂陽亦非道，故曰一隂一陽也。
注“道者何”至“一阳也”。正义说：说“道者何，无之称”，这是韩氏自问其道而解释。道是虚无之称，因虚无能开通于物，所以称为道。说“无不通，无不由”：若处于有，有则为物碍难，不可常通；道既以虚无为体，就不为碍难，所以无不通。无不由，说万物皆因之而通，由之而有。说“况之曰道”：比况道路以为称。“寂然无体，不可为象”：寂然幽静而无体，不可以形象求，是不可为象。如天覆地载、日照月临、冬寒夏暑、春生秋杀、万物运动，都由道而然，岂见其所营、知其所为，是寂然无体，不可为象。说“必有之用极，而无之功显”：如风雨是有之所用，当用之时，以无为心；风雨既极之后，万物赖此风雨得生育，是生育之功由风雨无心而成，是有之用极，而无之功显。神发作动用以生万物，其功成就在无形。应机变化虽有功用，本其用之所以，也在无。所以至乎神无方、易无体，自然无为之道理可显见。当其有用之时，道未见。说“故穷变以尽神”：神杳然不测，千变万化，圣人穷此千变万化，以尽神妙理，所以说穷变化以尽神。说“因神以明道”：尽神之理唯在虚无，因此虚无之神，以明道之所在，道也虚无，所以说因神以明道。“阴阳虽殊，无一以待之”：阴与阳虽有两气，恒用虚无之一以拟待之。在阳之时也以为虚无，无此阳；在阴之时也以为虚无，无此阴。说“在阴为无阴，阴以之生”：道虽在阴，而无于阴，说道所在皆无阴；虽无于阴，阴终由道而生，所以说阴以之生。“在阳为无阳，阳以之成”：道虽在阳，阳中必无道；虽无于阳，阳必由道而成，所以说阳以之成。道虽无于阴阳，然也不离阴阳；阴阳虽由道成，即阴阳也非道，所以说一阴一阳也。
通俗理解疏解韩康伯注，阐发道为无之称、无不通由，寂然无体而功用显于有极，穷变尽神、因神明道，并辨一阴一阳。
- 韩氏：韩康伯。
- 寂然无体：寂静无形体。
注君子體道至極也。正義曰：君子體道以爲用者，謂聖人爲君子，體履於至道，法道而施。政，則老子云爲而不宰，功成不居是也。云仁知則滯於所見者，言仁、知雖賢，猶有偏見。仁者觀道，謂道爲仁，知者觀道，謂道爲知，不能徧曉，是滯於所見也。是道旣以爲用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云百姓日用而不知也。云體斯道者，不亦鮮矣者，是聖人君子獨能悟道，故云不亦鮮矣。云故常无欲以觀其妙者，引老子道經之文，以結成此義。无欲謂无心，若能寂然无心无欲，觀其道之妙趣，謂不爲所爲，得道之妙理也。云始可以語至而言極也者，若能无欲，觀此道之妙理，无事无爲，如此可以語說其至理而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。顯諸仁至之門。正義曰：此第五章也。上章論神之所爲，此章廣明易道之大，與神功不異也。顯諸仁者，言道之爲體，顯見仁功，衣被萬物，是顯諸仁也。藏諸用者，謂潜藏功用，不使物知，是藏諸用也。鼓萬物而不與聖人同憂者，言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云鼓萬物。聖人化物，不能全无以爲體，猶有經營之憂。道則虚无爲用，无事无爲，不與聖人同用，有經營之憂也。盛德大業，至矣哉者，聖人。爲功用之母，體同於道，萬物由之而通，衆事以之而理，是聖人極成之德，廣大之業，至極矣哉。於行謂之德，於事謂之業，富有之謂大業者，自此巳下，覆說大業盛德，因廣明易與乾坤及其占之與事，并明神之體以廣大悉備，萬事富有，所以謂之大業。日新之謂盛德者，聖人以能變通體化，合變，其德日日増新，是德之盛極，故謂之盛德也。生生之謂易者，生生不絶之辭。隂陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易，生必有死，易主勸戒，奬人爲善，故云生，不云死也。
注“君子体道”至“极也”。正义说：“君子体道以为用”，圣人作为君子，体履至道，法道施政，如老子说为而不宰、功成不居。说“仁知则滞于所见”：仁、知虽贤，犹有偏见。仁者观道，说道为仁；知者观道，说道为知，不能遍晓，是滞于所见。道既以为用，若以仁以知，就滞于所见。至于百姓但日用通生之道，又不知通生由道而来，所以说百姓日用而不知。说“体斯道者，不亦鲜矣”：圣人君子独能悟道，所以说不是很少吗。说“故常无欲以观其妙”：引《老子》道经之文，以结成此义。无欲指无心，若能寂然无心无欲，观道之妙趣，说不为所为，得道妙理。说“始可以语至而言极也”：若能无欲，观道妙理，无事无为，如此可以语说至理而言其极趣；若不如此，不可语至而言极。“显诸仁”至“之门”。正义说：这是第五章。上章论神之所为，此章广明易道之大，与神功不异。“显诸仁”：道之体显见仁功，衣被万物，是显诸仁。“藏诸用”：潜藏功用，不使物知，是藏诸用。“鼓万物而不与圣人同忧”：道之功用能鼓动万物，使之化育，所以说鼓万物。圣人化物不能全无以为体，犹有经营之忧；道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用，有经营之忧。“盛德大业，至矣哉”：圣人为功用之母，体同于道，万物由之而通，众事以之而理，是圣人极成之德、广大之业，至极矣哉。于行谓之德，于事谓之业。“富有之谓大业”：自此以下覆说大业盛德，因广明易与乾坤及其占与事，并明神之体，以广大悉备，万事富有，所以谓之大业。“日新之谓盛德”：圣人能变通体化合变，其德日日增新，是德之盛极，所以谓之盛德。“生生之谓易”：生生不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，万物恒生，谓之易。前后之生，变化改易，生必有死，易主劝戒，奖人为善，所以说生不说死。
通俗理解疏解注文并开第五章，以君子体道、仁知百姓之别，转入显仁藏用、盛德大业、日新生生，广明易道与神功不异。
- 为而不宰：有所作为却不主宰，引《老子》。
- 日新：日日更新。
成象之謂乾者，謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦爲乾也。效法之謂坤者，謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。極數知來之謂占者，謂窮極蓍䇿之數，豫知來事，占問吉凶，故云謂之占也。通變之謂事者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云通變之謂事。隂陽不測之謂神者，天下萬物，皆由隂陽，或生或成，本其所由之理，不可測量，之謂神也，故云隂陽不側之謂神。夫易廣矣大矣者，此賛明易理之大。易之變化，極於四逺，是廣矣，窮於上天，是大矣，故下云廣大配天地也。以言乎逺，則不禦者，禦，止也。言乎易之變化，窮極幽深之逺，則不有禦止也，謂无所止息也。以言乎邇，則靜而正者，邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。逺尚不禦，近則不禦可知。近旣靜正，則逺亦靜正，互文也。以言乎天地之閒，則備矣者，變通之道，徧滿天地之内，是則備矣。
“成象之谓干”：画卦成干之象，拟干之健，所以谓卦为干。“效法之谓坤”：画卦效坤之法，拟坤之顺，所以谓之坤。“极数知来之谓占”：穷极蓍策之数，豫知来事，占问吉凶，所以说谓之占。“通变之谓事”：物之穷极，欲使开通，须知其变化，乃得通。凡天下之事，穷则须变，万事乃生，所以说通变之谓事。“阴阳不测之谓神”：天下万物皆由阴阳，或生或成，本其所由之理，不可测量，这谓神，所以说阴阳不测之谓神。“夫易广矣大矣”：赞明易理之大。易之变化，极于四远，是广矣；穷于上天，是大矣，所以下文说广大配天地。“以言乎远，则不御”：御，止也。说易之变化，穷极幽深之远，则没有御止，谓无所止息。“以言乎迩，则静而正”：迩，近也。说易之变化，在近处则宁静而得正，谓变化之道在近处，物各静而得正，不烦乱邪僻。远尚不御，近则不御可知；近既静正，远亦静正，互文。“以言乎天地之间，则备矣”：变通之道遍满天地之内，是则备矣。
通俗理解解释成象为干、效法为坤、极数知来为占、通变为事、阴阳不测为神，并赞易广大，远不御、近静正、天地之间备矣。
- 蓍策：占筮所用蓍草与策数。
- 不御：不止，无有止息。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉者，上經旣論易道，資隂陽而成，故此經明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，无所偏二，唯專一而巳。若氣不發動，則靜而專一，故云其靜也專。若其運轉，則四時不忒，寒暑无差，剛而得正，故云其動也直。以其動靜如此，故能大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉者，此經明坤之德也。坤是隂柔，閉藏翕歛，故其靜也翕；動則開生萬物，故其動也闢。以其如此，故能廣生於物焉。天體髙逺，故乾云大生；地體廣博，故坤云廣生。對則乾爲物始，坤爲物生，散則始亦爲生，故揔云生也。廣大配天地者，此經申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。變通配四時者，四時變通，易理亦能變通，故云變通配四時也。隂陽之義配日月，易簡之善配至德者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然易初章易爲賢人之德，簡爲賢人之業，今揔云至徳者，對則德業别，散則業由德而來，俱爲德也。
“夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉”：上经既论易道资阴阳而成，故此经明干，又兼明坤。干是纯阳，德能普备，无所偏二，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，所以说其静也专；若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，所以说其动也直。因其动静如此，所以能大生。“夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”：此经明坤之德。坤是阴柔，闭藏翕敛，所以其静也翕；动则开生万物，所以其动也辟。因其如此，所以能广生于物。天体高远，故干说大生；地体广博，故坤说广生。对则干为物始，坤为物生，散则始亦为生，所以总说生。“广大配天地”：此经申明易之德，以易道广大配合天地，大以配天，广以配地。“变通配四时”：四时变通，易理也能变通，所以说变通配四时。“阴阳之义配日月，易简之善配至德”：案初章论乾坤易简，可久可大，配至极微妙之德。然易初章易为贤人之德，简为贤人之业，今总说至德者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。
通俗理解以干专直大生、坤翕辟广生说明乾坤之德，并说易之广大配天地、变通配四时、阴阳易简配日月至德。
- 专：专一。
- 翕：收敛、闭藏。辟：开辟、开张。
子曰：易其至矣乎者，更美易之至極，是語之别端，故言子曰：夫易，聖人所以崇德而廣業者，言易道至極，聖人用之，増崇其德，廣大其業，故云崇德而廣業也。知崇禮卑者，易兼知之與禮，故此明知、禮之用。知者通利萬物，象天陽无不覆，以崇爲貴也。禮者卑敬於物，象地柔而在下，故以卑爲用也。崇效天，卑法地者，知旣崇髙，故效天，禮以卑退，故法地也。天地設位，而易行乎其中矣者，天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。而易行乎其中矣者，變易之道，行乎知禮之中，言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位天地之閒，萬物變化，是易行乎天地之中也。成性存存，道義之門者，此明易道旣在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性；存其萬物之存，使物得其存成也。性謂稟其始也，存謂保其終也。道謂開通也，義謂得其冝也。旣能成性存存，則物之開通，物之得冝，從此易而來，故云道義之門，謂易與道義爲門戸也。
“子曰：易其至矣乎”：更赞美易之至极，是语别端，所以说子曰。“夫易，圣人所以崇德而广业”：易道至极，圣人用它增崇其德，广大其业，所以说崇德广业。“知崇礼卑”：易兼知与礼，所以此明知、礼之用。知者通利万物，象天阳无不覆，以崇为贵；礼者卑敬于物，象地柔而在下，故以卑为用。“崇效天，卑法地”：知既崇高，故效天；礼以卑退，故法地。“天地设位，而易行乎其中矣”：天地陈设于位，谓知与礼效法天地；而易行乎其中，变易之道行乎知礼之中，说知礼与易并行。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位；天地之间万物变化，是易行乎天地之中。“成性存存，道义之门”：此明易道既在天地之中，能成万物之性，使物生不失其性；存万物之存，使物得其存成。性指禀其始，存指保其终。道指开通，义指得其宜。既能成性存存，则物之开通、物之得宜，从此易而来，所以说道义之门，谓易与道义为门户。
通俗理解以子曰发端，说明易为崇德广业之本，知崇效天、礼卑法地，易行于天地知礼之中，成性存存而为道义之门。
- 知崇礼卑：智贵崇高，礼贵谦卑。
- 成性存存：成全天性，保持存续。
注萬物由之至之跡正義曰：云聖人雖體道以爲用者，言聖人不能无憂之事，道則无心无跡，聖人則亦无心有跡。聖人能體附於道，其跡以有爲用。云未能全无以爲體者，道則心跡俱无，是其全无以爲體。聖人則无心有跡，是跡有而心无，是不能全无以爲體。云故順通天下，則有經營之跡者，言聖人順通天下之理，内則雖是无心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱无，无憂无患，故云不與聖人同憂也。注神也者，至於神矣。
注“万物由之”至“之迹”。正义说：说“圣人虽体道以为用”，圣人不能没有忧患之事，道则无心无迹，圣人则无心有迹。圣人能体附于道，其迹以有为用。说“未能全无以为体”，道则心迹俱无，是全无以为体；圣人则无心有迹，是迹有而心无，不能全无以为体。说“故顺通天下，则有经营之迹”，圣人顺通天下之理，内虽无心，外有经营之迹，则有忧；道则心迹俱无，无忧无患，所以说“不与圣人同忧”。注“神也者”至“于神矣”。
通俗理解疏解注文，辨道与圣人：道无心无迹无忧，圣人虽体道却有无心之迹，顺通天下则有经营之忧，故不与圣人同忧。
- 心迹：内在心念与外在行迹。
- 经营：筹划营为。
正義曰：云神也者，變化之極者，言神之施爲，自將變化之極以爲名也。云妙萬物而爲言者，妙，謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而爲言也，謂不可尋求也。云不可以形詰者，杳寂不測，无形无體，不可以物之形容所求而窮詰也。云造之非我，理自玄應者，此言神力也。我謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所爲，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。
正义说：说“神也者，变化之极”，神的施为，自以变化之极得名。说“妙万物而为言”，妙指微妙；万物之体有变象可寻，神则微妙于万物而为言，谓不可寻求。说“不可以形诘”，杳寂不测，无形无体，不可以物的形容所求而穷诘。说“造之非我，理自玄应”，这是说神力。我指宰主之名。说物之造作不是由我的宰主所为，其造化之理自然玄空相应，而自然造作。
通俗理解疏解注文，说明神是变化之极、妙万物而不可形诘，造化非由宰主，理自玄应。
- 形诘：以形质追问穷究。
- 玄应：幽玄相应。
云是以明兩儀以太極爲始者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虚无爲初始，不知所以然，將何爲始也。
说“是以明两仪以太极为始”：要明两仪天地之体，必以太极为初始，不知所以然，将何为始。
通俗理解说明欲明两仪天地，须以太极为初始，太极即是虚无不可分别的本始。
- 两仪：天地，或阴阳。
- 太极：易有太极，指虚无、初始。
云言變化而稱極乎神者，欲言論變化之理，不知涯際，唯稱極乎神，神則不可知也。
说“言变化而称极乎神”：要言论变化之理，不知边际，只称极于神，神则不可知。
通俗理解说明言变化之理至极处，只能称为神，因神不可知。
云夫唯知天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照者，言若能知天之所造爲者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事係心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所爲也。言天之道亦如此也。坐忘遺照之言，事出莊子大宗師篇也。
说“夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照”：若能知天之所造为，能穷其物理，体其变化，静坐而忘其事，遗弃所照之物，任其自然之理，不以他事系心，端然玄寂，如此才能知天之所为。说天之道也如此。“坐忘遗照”出自《庄子·大宗师》篇。
通俗理解解释知天所为须穷理体化、坐忘遗照，任自然而不系心，并指出语出《庄子》。
- 坐忘：庄子术语，静坐忘我。
- 遗照：遗弃所照、不执著观照。
云至虚而善應，則以道爲稱者，此解道之目也。言至極空虚，而善應於物，則乃目之爲道，故云則以道爲稱。
说“至虚而善应，则以道为称”：这是解释道之名。说至极空虚而善应于物，就称之为道，所以说则以道为称。
通俗理解说明道之名来自至虚而善应物，虚而能应，故立道之称号。
- 至虚：极虚。
- 善应：善于应物。
云不思而玄覽，則以神爲名者，謂不可思量而玄逺覽見者，乃目之爲神，故云則以神爲名也。
说“不思而玄览，则以神为名”：谓不可思议而玄远览见者，就称之为神，所以说则以神为名。
通俗理解说明神之名来自不思而玄览，幽玄观照不可测，故立神之称号。
- 玄览：幽玄观照。
云蓋資道血同乎道者，此謂聖人設敎，資取乎道，行无爲之化，積久而遂同於□，内外皆无也。
说“盖资道而同乎道”：这是说圣人设教，资取乎道，行无为之化，积久而遂同于道，内外皆无。
通俗理解说明圣人设教资取于道，行无为之化，久则同于道，内外皆无。
- 资道：取法、依凭于道。
- 无为之化：顺自然、不妄为的教化。
云由神而冥於神也者，言聖人設敎，法此□之不測，□體无方，以垂於敎，久，能積漸而冥合於神，不可測也。此告謂靈八□時，雖法道法神，以爲无體，未能全无，但行之不巳，遂至□□□測，故□□邈而同於道，由神而冥於神也。
所谓“由神而冥于神”，是说圣人施设教化，取法这□的不可测度、这□的没有固定方所，以此垂示教化；久而久之，能够逐渐积累而暗合于神，达到不可测度的境地。这里大概是说，灵八□的时候，虽然效法道、效法神，把它看作无体，却还不能完全归于无；只是实行不止，于是到达□□□测，所以□□高远而与道相同，这就是由神而暗合于神。
通俗理解此段疏解“由神而冥于神”的层次：所效法者虽不可测、无方所，却非一步顿成；须经长期积渐，由有法之教通向与道、神暗合，关键在实行不止与最终不可测。
- “□”表示原文缺佚或漫漶，具体字形已不可确知。
周易正義卷第十二，
《周易正义》卷第十二。
通俗理解此为卷题，标明所标卷次为《周易正义》第十二卷，起分卷标目的作用。
- 《周易正义》为唐代孔颖达等奉敕编定的《五经正义》之一。
計一萬三百二十一字。
共计一万零三百二十一字。
通俗理解此为卷末字数统计，记明本卷合计一万零三百二十一字，用于标示篇幅与校勘计量。