乾元亨利貞
乾卦的卦辞是元、亨、利、贞。
通俗理解这一段是乾卦的卦辞，只列元、亨、利、贞四字，作为全篇疏解的总纲，后文即围绕干德与四德展开。
- 元亨利贞：乾卦卦辞，后文疏解为元、亨、利、贞四德。
正義曰：乾者，此卦之名。謂之卦者，易緯云：卦者，掛也。言懸掛物象以示於人，故謂之卦。但二畫之體，雖象隂陽之氣，未成萬物之象，未得成卦。必三畫以象三才，寫天地、雷、風、水火、山澤之象，乃謂之卦也。故繫辭云：八卦成列，象注其中矣是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此旣象，夫，何不謂之天，而謂之乾者？天者，定體之名，乾者，體用之稱，故說卦云：乾，健也。言天之體以健爲用。聖人作易，本以敎人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。天以健爲用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云爲不巳，終日乾乾，無時懈倦，所以因天象以敎人事。於物象言之，則純陽也、天也；於人事言之，則君也、父也。以其居尊，故在諸卦之首，爲易理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而爲卦名者，若否、泰、剥、頥、鼎之屬是也。或以象之所用而爲卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而爲卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可揔萬有之事。故名有隱顯，辭有踳駮，不可一例求之，不可一類取之。故繫辭云：上下無常，剛柔相易，不可爲典要。韓康伯注云：不可立定準是也。
正义说：干是此卦之名。什么叫卦？易纬说：卦就是挂，悬挂物象给人看，所以叫卦。两画之体虽象阴阳之气，但未成万物之象，不能成卦。必须三画象三才，写天地雷风水火山泽之象，才叫卦。所以系辞说八卦成列，象在其中。初有三画，虽有万物之象，但万物变通之理还未尽，所以重为六画，备万物形象，穷天下能事，六画成卦。乾卦本象天，天积诸阳气而成，所以此卦六爻皆阳。既然象天，为何不称天而称干？天是定体之名，干是体用之称，说卦说干，健也，说天的体以健为用。圣人作易教人，要人法天之用，不法天之体，所以名干不名天。天以健为用，运行不息，应化无穷，这是自然之理，圣人当法此自然之象施于人事，也应物成务，云为不已，终日干干，无时懈倦，所以因天象教人事。物象上，干为纯阳、天；人事上，为君、父。因居尊，所以在诸卦之首，为易理之初。圣人名卦体例不同：有以物象为卦名，如否、泰、剥、颐、鼎；有以象之用为卦名，如干、坤；有取物象而用人事为卦名，如家人、归妹、谦、履。所以不同，因物有万象，人有万事，执一事不能包万物，限一象不能总万事。所以名有隐显，辞有参差，不可一律求，不可一类取。故系辞说上下无常，刚柔相易，不可为典要。韩康伯注：不可立定准。
通俗理解这一段解释卦名与卦体：三画成三才之象，六画备万物变通，干取健为用而不直称天，并以圣人法天、卦名取义不同说明易例多变。
- 三才：指天、地、人三者。
- 系辞：即《系辞》，易传篇名。
元亨利貞者，是乾之四德也。子夏傳云：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物，而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種，使得其所，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而爲元也；又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而爲亨也；又當以義恊和萬物，使物各得其理而爲利也；又當以貞固幹事，使物各得其正而爲貞也。是以聖人法乾而行此四德，故曰元享利貞。其委曲條例，備在丈言。
元亨利贞是干的四德。子夏传说：元，始；亨，通；利，和；贞，正。此卦之德有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始亨通，能使物性和谐，各得其利，又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有这四种，使各得其所，所以叫四德。圣人效法此卦而行善道，长养万物，物得生存就是元；以嘉美之事会合万物，令开通就是亨；以义协和万物，使各得其理就是利；以贞固干事，使各得其正就是贞。所以圣人法干行四德，故说元亨利贞。其委曲条例，备在文言。
通俗理解这一段说明元亨利贞是干之四德，借阳气生养万物说明元始、亨通、和谐、贞正，并推及圣人以善道、嘉会、和义、贞固行人事。
- 子夏传：旧题子夏所传的《易传》。
- 四德：指元、亨、利、贞四种德性。
初九，濳龍用。正義曰：居第一之位，故稱初，以其陽爻，故稱九。濳者，隱伏之名，龍者，變化之物。言天之自然之氣，起於建子之月，隂氣始盛，陽氣濳在地下，故言初九潜龍也。此自然之象，聖人作法，言於此濳龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯冝濳藏，勿可施用，故言勿用。張氏云：以道未可行，故稱勿用以誡之。於此小人道盛之時，若其施用，則爲小人所害，寡不敵衆，弱不勝強，禍害斯及，故誡勿用。若漢髙祖生於暴秦之丗，唯隱居爲泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以爲舜始漁於雷澤，舜之時當堯之丗，堯君在上，不得爲小人道盛，比濳龍始起在建子之月，於義恐非也。第一位言初，第六位當言終；第六位言上，第一位當言下。所以文不同者，莊氏云：下言初，則上有末義，故大過彖云：棟橈，本末弱，是上有末義。六言上，則初當言下，故小象云：潛龍勿用，陽在下也。則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言初者，欲明萬物積漸，從无入有，所以言初，不言一與下也。六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之丗，故六爻所述，皆以聖人出處託之。其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆放此。謂之爻者，繫辭云：爻也者，效此者也。聖人書爻以倣効萬物之象。先儒云：後代聖人以易占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭。則蓍爲爻卦之本，爻卦爲蓍之末。今案說卦云：聖人之作易也，幽賛於神明而生蓍，三天兩地而𠋣數，觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。繫辭云：成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。又易乾鑿度云：垂皇策者犧。據此諸文，皆是用蓍以求卦，先儒之說，理當然矣。然陽爻稱九，隂爻稱六，其說有二：一者，乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼隂，故其數九；隂不得兼陽，故其數六。二者，老陽數九，老隂數六，老隂老陽皆變，周易以變者爲占，故杜元凱注襄九年傳：遇艮之八，及鄭康成注易，皆稱周易以變者爲占，故稱九稱六。所以老陽數九，老隂數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老隂。其少陽稱七，少隂稱八，義亦準此。張氏以爲陽數有七有九，隂數有八有六。但七爲少陽，八爲少隂，質而不變，爲爻之本體；九爲老陽，六爲老隂，文而從變，故爲爻之别名。且七旣爲陽爻，其畫巳長，今有九之老陽，不可復畫爲陽，所以重錢避少陽七數，故稱九也。八爲隂數，而畫隂爻，今六爲老隂，不可復畫隂爻，故交其錢，避八而稱六。但易含萬象，所託多塗，義或然也。
初九，潜龙勿用。正义说：居第一位所以称初，因是阳爻所以称九。潜是隐伏之名，龙是变化之物。天的自然之气起于建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，所以说初九潜龙。这是自然之象，圣人作法，说在潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，此时只宜潜藏，不可施用，所以说勿用。张氏说：因道未可行，所以说勿用来告诫。在小人道盛时若施用，会被小人害，寡不敌众，弱不胜强，祸害及身，所以诫勿用。如汉高祖生在暴秦之世，只隐居为泗水亭长，就是勿用。诸儒都以为舜始渔于雷泽，舜时当尧之世，尧为君在上，不得说小人道盛，比潜龙始起于建子之月，于义恐非。第一位说初，第六位当说终；第六位说上，第一位当说下。文不同者，庄氏说：下说初，则上有末义，故大过彖说栋桡，本末弱，是上有末义。六说上，则初当说下，故小象说潜龙勿用，阳在下也，则初有下义，互文相通，义或如此。第一说初，欲明万物积渐，从无入有，所以说初，不说一与下。六说上，欲见位居卦上，所以不说六与末。此初九等是干六爻之辞，乾卦是阳生之世，故六爻所述皆以圣人出处寄托。其余卦六爻各因象明义，随义而发，不必都论圣人。他皆仿此。什么叫爻？系辞说：爻也者，效此者也。圣人书爻以仿效万物之象。先儒说：后代圣人以易占事时，先用蓍求数，得数定爻，累爻成卦，因卦生辞。则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末。今案说卦说：圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，三天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。系辞说：成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。所以天生神物，圣人则之。又易干凿度说：垂皇策者牺。据此诸文，都是用蓍求卦，先儒之说理当然。阳爻称九，阴爻称六，说法有二：一是干体三画，坤体六画，阳得兼阴，故数九；阴不得兼阳，故数六。二是老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，周易以变者为占，故杜元凯注襄九年传遇艮之八，及郑康成注易，都称周易以变者为占，故称九称六。老阳数九、老阴数六，因揲蓍之数，九遇揲得老阳，六遇揲得老阴。少阳称七，少阴称八，义也准此。张氏以为阳数有七有九，阴数有八有六。七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体；九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。且七既为阳爻，其画已长，今有九之老阳，不可再画为阳，所以重钱避少阳七数，故称九。八为阴数而画阴爻，今六为老阴，不可再画阴爻，故交其钱，避八而称六。但易含万象，所托多途，义或如此。
通俗理解这一段疏解初九潜龙勿用，借阳气潜藏、小人道盛说明圣人宜潜藏，并详论初上爻位称谓、爻辞与蓍数、九六老阳老阴及变占之理。
- 建子之月：指农历十一月。
- 老阳／老阴：揲蓍所得九、六之爻，主变化。
九二見龍至大人。正義曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰見龍。田是地上可營爲有益之處，陽氣發在地上，故曰在田。且一之與二，俱爲地道，二在一上，所以再丑見龍在田，是自然之象。利見大人，以人事託之。言龍見在田之時，狷似聖人，乆潜稍出，雖非君位，而有君德，故天下衆庶利見九二之大人。故先儒云：若夫子敎於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人。案文言云：九二，徳博而化。又云：君德也。王輔嗣注云：雖非君位，君之德也。是九二有人君之德，所以稱大人也。輔嗣又云：利見大人，唯二五焉。是二之與五，俱是大人，爲天下所利見也。而禇氏、張氏同鄭康成之說，皆以爲九二利見九五之大人，其義非也。且大人之文，不專在九五與九二，故訟卦云利見大人，又蹇卦利見大人。此大人之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也，是大人非專九五。注云出。濳至五焉。正義曰：處於地上，故曰在田者，先儒以爲重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應，是上下兩體。論天地人各别。但易含萬象，爲例非一，及其六位，則一、二爲地道，三、四爲人道，五上爲天道，二在一上，是九二處於地上，所田食之處，唯在地上，所以稱田也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼，利益及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱田也。德施周普者，下小象文，謂周而普徧。居中不偏者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是居中不偏也。不偏則周普也。雖非君位者，二爲大夫，巳居二位，是非君位也。君之德者，以德施周普也。文言云：德博而化，又云：君德也。是九二有人君之德也。初則不彰者，謂濳隱不彰顯也。三則乾乾者，危懼不安也。四則或躍者，謂進退懷疑也。上則過亢，過謂過甚，亢謂亢極。利見大人，唯二五焉者，言此據乾之一卦，故云唯二五焉。於别卦言之，非唯二五而巳，故訟卦、蹇卦並云利見大人，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以爲九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三爲建辰之月，九四爲建午之月，九五爲建申之月，爲隂氣始殺，不冝稱飛龍在天。上九爲建戌之月，羣隂旣盛，上九不得言與時偕極。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，冝據十一月之後，至建巳之月巳來，此九二當據建丑、建寅之閒，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但隂陽二氣，共成歲功，故隂興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有隂存，所以六律六吕，隂陽相閒，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊，乾之九二，又與臨卦无别。何以復、臨二卦與此不同者，但易論象，復、臨二卦，旣有羣隂見象於上，即須論卦之象義，各自爲文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，无羣隂見象，故但自明當爻之理，爲此與臨、復不同。
九二，见龙在田，利见大人。正义说：阳处二位，所以说九二。阳气发见，所以说见龙。田是地上可经营有益之处，阳气发在地上，所以说在田。一与二都属地道，二在一上，所以说见龙在田，是自然之象。利见大人，以人事寄托。说龙见于田时，类似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之大人。先儒说：如夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称大人。案文言说：九二德博而化。又说：君德也。王辅嗣注：虽非君位，君之德也。是九二有人君之德，所以称大人。辅嗣又说：利见大人，唯二五。是二与五都是大人，为天下所利见。而褚氏、张氏同郑康成之说，都以为九二利见九五之大人，其义非。且大人之文不专在九五与九二，故讼卦说利见大人，蹇卦利见大人。此大人之文施用广，故辅嗣注说九二，是大人非专九五。注说出潜至五焉。正义说：处在地上，所以说在田。先儒以为重卦时，重上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应，是上下两体。论天地人各别。但易含万象，为例非一，六位则一二为地道，三四为人道，五上为天道，二在一上，是九二处于地上，所田食之处唯在地上，所以称田。观辅嗣注意，唯取地上称田，诸儒更广而称，说田之耕稼利益万物，盈满有益于人，犹如圣人益万物，故称田。德施周普，是小象文，说周而普遍。居中不偏，九二在下卦之中，于上于下其心一等，是居中不偏。不偏则周普。虽非君位，二为大夫，已居二位，非君位。君之德，以德施周普。文言说德博而化，又说君德也，是九二有人君之德。初则不彰，潜隐不彰显。三则干干，危惧不安。四则或跃，进退怀疑。上则过亢，过是过甚，亢是亢极。利见大人唯二五，此据干之一卦，故说唯二五。别卦言之，非唯二五，故讼、蹇都说利见大人，所以施用广，非唯二五。诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称飞龙在天。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得说与时偕极。此时阳气仅存，何极之有？诸儒此说于理稍乖。干之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后至建巳之月已来，九二当据建丑、建寅之间，此时地之萌芽初有出者，即阳气发见之义。乾卦之象其应如此。但阴阳二气共成岁功，故阴兴之时仍有阳在，阳生之月尚有阴存，所以六律六吕阴阳相间，取象论义与此不殊。干初九与复卦不殊，干九二又与临卦无别。为何复、临二卦与此不同？易论象，复、临二卦既有群阴见象于上，即须论卦象义，各自为文。此乾卦初九、九二只论居位一爻，无群阴见象，故只自明当爻之理，因此与临、复不同。
通俗理解这一段疏解九二见龙在田，说明阳气显现地上、圣人久潜始出而具君德，故天下利见，并辨析大人不专指九五及月建取象之异。
- 太蔟：十二律之一，对应建寅之月。
- 建丑、建寅：斗建所指月份，分别指十二月、正月。
九三，君子至无咎正義曰：以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱大人；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故終日乾乾。言每𢘆終竟此日健健，自強勉力，不有止息。夕惕者，謂終竟此日，後，至向夕之時，猶懷憂惕。若厲者，若，如也。厲，危也。言尋常憂懼，𢘆如傾危，乃得无咎。謂旣能如此戒愼，則无罪。各如其不然，則有咎。故繫辭云：无咎者，善補過也。此一爻因陽居九三之位，皆以人事明其象。注處下至之災。
九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。正义说：以阳居三位，故称九三。因居不得中，故不称大人；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故终日干干。说每天常终竟此日健健自强勉力，不止息。夕惕，说终竟此日之后到向夕之时，仍怀忧惕。若厉，若是如，厉是危，说寻常忧惧常如倾危，才得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪。若不然，则有咎。故系辞说：无咎者，善补过也。此一爻因阳居九三之位，皆以人事明其象。
通俗理解这一段疏解九三爻，说明阳居三位虽得位而不中，处忧危之地，故以终日干干、夕惕若厉的戒慎义示人，能补过则无咎。
- 干干：健行不息、自强勉力。
- 无咎：易中谓善于补过而无罪咎。
正義曰：處下體之極者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云極也。又云居上體之下者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下。四則巳入上體，但居其上體之下，故九四注云居上體之下，與此别也。云履重剛之險者，上下皆有陽爻剛強，好爲險難，故云履重剛之險。云上不在天，未可以安其尊者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居者，田是所居之處，又是中和之所，旣不在田，故不得安其居。純脩下道，則居上之德廢者，言若純脩下道，以事上卦，則已居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。純脩上道，則處下之禮曠者，曠謂空曠。言已純脩居下卦之上道，以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。夕惕猶若厲也者，言雖至於夕，𢘆懷惕懼，猶如未夕之前，常若厲也。案此卦九三所居之處，實有危厲，又文言云雖危无咎，是實有危也。據其上下文勢，若字冝爲語辭，但諸儒並以若爲如如似有厲，是實无厲也，理恐未盡，今且依如解之。因時而惕，不失其幾者，因時，謂因可憂之時，故文言云因時而惕，又云知至至之，可與幾也，是因時而惕，不失其幾也。雖危而勞者，若厲是雖危，終日乾乾，是而勞也。故竭知力而後免於咎者，王以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位極尊，雖竭知力，不免亢極。言下勝於上，卑勝於尊。
正义说：处下体之极，极是终。三是上卦之下，下体之极，所以说极。又说居上体之下，四五与上是上体，三居四下，未入上体，只居上体之下。四则已入上体，但居其上体之下，故九四注说居上体之下，与此有别。说履重刚之险，上下皆有阳爻刚强，好为险难，所以说履重刚之险。说上不在天，未可以安其尊，若在天位，其尊自然安处，在上卦之下，虽在下卦之上，其尊未安，所以说未可以安其尊。下不在田，未可以宁其居，田是所居之处，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。纯修下道，则居上之德废，说若纯修下道以事上卦，则已居下卦之上，其德废坏，说太卑柔。纯修上道，则处下之礼旷，旷是空旷，说已纯修居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下，其礼终竟空旷。夕惕犹若厉，说虽至夕，常怀惕惧，犹如未夕之前常若厉。案此卦九三所居之处实有危厉，文言又说虽危无咎，是实有危。据上下文势，若字宜为语辞，但诸儒都以若为如，如似有厉，是实无厉，理恐未尽，今且依如解。因时而惕，不失其几，因时说因可忧之时，故文言说因时而惕，又说知至至之，可与几也，是因时而惕，不失其几。虽危而劳，若厉是虽危，终日干干是而劳。故竭知力而后免于咎，王以九三与上九相并，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力得免咎。上九在上卦之上，其位极尊，虽竭知力，不免亢极。说下胜于上，卑胜于尊。
通俗理解这一段承上疏解九三注文，辨明三爻处于上下体之间、重刚之险，说明其危劳戒惧之由，比较九三与上九地位不同而免咎与否。
- 重刚：上下皆是阳爻，刚强重叠。
- 几：事物变化的细微征兆。
九四，或躍在淵，无咎。正義曰：或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍在於淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊髙，欲進於王位，猶豫遲疑，在於故位，未即進也。云无咎者，以其遲疑進退，不即果敢以取尊位，故无咎也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯内執王心，外率諸侯以事紂也。
九四，或跃在渊，无咎。正义说：或是疑，跃是跳跃。说九四阳气渐进，似龙体欲飞，犹疑或。跃在于渊，未即飞。这是自然之象，犹如圣人位渐尊高，欲进王位，犹豫迟疑，在故位，未即进。说无咎，因迟疑进退，不即果敢取尊位，故无咎。若贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎。如周西伯内执王心，外率诸侯以事纣。
通俗理解这一段疏解九四或跃在渊，说明阳气渐进却犹疑未飞，圣人位尊欲进王位仍迟疑守故位，因不贪进故无咎。
- 或跃：或，疑而未定；跃，跳跃欲进。
注去下體至无咎也。正義曰：去下體之極者，離下體入上體，但在下體之上，故云去下體之極。注九三云處下體之極，彼仍處九三，與此别也。云乾道革之時者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云上不在天，下不在田，中不在人者，易之爲體，三與四爲人道，人近在下，不近於上，故九四云中不在人，異於九三也。云而无定位所處者，九四以陽居隂，上旣不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆无定住所處也。斯誠進退无常之時者，文言云上下无常，進退无𢘆是也。
注去下体至无咎也。正义说：去下体之极，离下体入上体，但在下体之上，所以说去下体之极。注九三说处下体之极，彼仍处九三，与此别。说乾道革之时，革是变。九四去下体入上体，是乾道变革之时。说上不在天，下不在田，中不在人，易之体，三与四为人道，人近在下，不近于上，故九四说中不在人，异于九三。说而无定位所处，九四以阳居阴，上既不在天，下又不在田，中又不当人，上下皆无定住所处。这确实是进退无常之时，文言说上下无常，进退无恒。
通俗理解这一段疏解九四注文，说明其离开下体进入上体，正逢乾道变革之时，处上下无定、不在天人地正位之境，故成进退无常之势。
- 乾道革：干阳之道发生变化。
欲進其道，迫乎在下，非躍所及者，謂欲進巳聖道，而居王位，但逼迫在下，羣衆未許，非巳獨躍所能進及也。欲靜其居，居非所安，遲疑猶豫，未敢決志者，謂志欲靜其居處，百姓旣未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而茍進也。用心存公進不在私者，本爲救亂除患，不爲於巳，是進不在私也。疑以爲慮，不謬於果者，謬謂謬錯，果謂果敢。若不思慮，苟欲求進，當錯謬。於果敢之事，而致敗亡，若疑惑以爲思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰，而致敗亡是也。
欲进其道，迫乎在下，非跃所及，说欲进己圣道而居王位，但逼迫在下，群众未许，非己独跃所能进及。欲静其居，居非所安，迟疑犹豫，未敢决志，说志欲静其居处，百姓既未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进。用心存公进不在私，本为救乱除患，不为于己，是进不在私。疑以为虑，不谬于果，谬是谬错，果是果敢。若不思虑，苟欲求进，会错谬于果敢之事而致败亡；若以疑惑为思虑，则不错谬于果敢之事。其错谬者，如宋襄公与楚人战而致败亡。
通俗理解这一段进一步疏解九四进退之心，说明其欲进则众未许，欲静则民未安，故迟疑犹豫；若存公心、以疑为虑，方能不因果敢妄进而败。
- 宋襄公：春秋宋国君主，泓水之战败亡。
九五，飛龍在天，利見大人。正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天。此自然之象，猶若聖人有龍德，飛騰而居天位，德備天下，爲萬物所瞻覩，故天下利見此居王位之大人。注不行至亦冝乎。正義曰：龍德在天，則大人之路亨。謂若聖人有龍德，居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未耳也。夫位以德興者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。德以位叙者，謂有聖德之人，得居王位，乃能叙其聖德。若孔子雖有聖德，而无其位，是德不能以位叙也。上九，亢龍有悔。正義曰：上九亢陽之至，天上而極盛，故曰亢龍。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，乆而亢極，物極則反，故有悔也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而巳。繫辭云：悔吝者，言乎其小疵也。故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。几悔之爲文，旣是小疵，不單稱悔也，必以餘字配之。其悔若在，則言有愼，謂當有此悔，則此經是也。其悔若无，則言悔亡，言其悔巳亡也，若𢘆卦九二悔亡是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若復卦初九不逺復，无祇悔之類是也。但聖人至極，終始无虧，故文言云：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！是知大聖之人，本无此悔，但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。
九五，飞龙在天，利见大人。正义说：说九五阳气盛至于天，所以说飞龙在天。这是自然之象，犹如圣人有龙德，飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。注不行至亦宜乎。正义说：龙德在天，则大人之路亨。说若圣人有龙德，居在天位，则大人道路得亨通。犹如文王拘在羑里，是大人道路未亨。位以德兴，位是王位，以圣德之人能兴王位。德以位叙，说有圣德之人得居王位，才能叙其圣德。若孔子虽有圣德而无位，是德不能以位叙。上九，亢龙有悔。正义说：上九亢阳之至，天上而极盛，所以说亢龙。这是自然之象，以人事说，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故有悔。纯阳虽极，未至大凶，只有悔吝而已。系辞说：悔吝者，言乎其小疵也。故郑引尧之末年，四凶在朝，所以有悔，未大凶。凡悔之文既是小疵，不单称悔，必以余字配之。其悔若在，则说有慎，谓当有此悔，此经就是。其悔若无，则说悔亡，说悔已亡，如恒卦九二悔亡。其悔虽亡，或更取他文结之，如复卦初九不远复，无祗悔之类。但圣人至极，终始无亏，故文言说：知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！是知大圣之人本无此悔，但九五天位，有大圣而居者，也有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之。
通俗理解这一段疏解九五飞龙在天与上九亢龙有悔，说明阳气盛极居天位则大人路亨，位极而亢则物极将反，故有悔，圣人设辞为戒。
- 亢龙：上升至极的龙。
- 悔吝：易中表示小疵、悔恨之辞。
用九，見羣龍，无首吉。正義曰：用九見羣龍者，此一句說乾元能用天德也。九，天德也。若體乾元，聖人能用天德，則見羣龍之義。羣龍之義，以无首爲吉，故曰用九見羣龍，元首吉也。注九，天之德也。正義曰：九，天之德者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之凢，則爲天德也。
用九，见群龙，无首吉。正义说：用九见群龙，这一句说乾元能用天德。九是天德。若体乾元，圣人能用天德，则见群龙之义。群龙之义以无首为吉，所以说用九见群龙，无首吉。注九，天之德也。正义说：九，天之德，说六爻俱九，才共成天德，不是一爻之凡则为天德。
通俗理解这一段疏解用九，说明乾元能运用天德，六爻皆九共成天德，见群龙而不以首为吉，强调刚健而不过亢。
- 用九：乾卦特有爻辞，六爻皆九而用其变。
彖曰：大哉至咸寧。正義曰：夫子所作彖辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故略例云：彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。案禇氏、莊氏並云：彖，斷也，斷定一卦之義，所以明爲彖也。但此彖釋乾與元、亨、利貞之德。但諸儒所說此彖分解四德，意各不同。今案莊氏之說，於理稍密，依而用之。大哉乾元，萬物資始，乃統天者，此三句揔釋乾與元也。乾是卦名，元是乾德之首，故以元德配乾釋之。大哉乾元者，陽氣昊大，乾體廣逺，又以元大始生萬物，故曰大哉乾元。萬物資始者，釋其乾元稱大之義。以萬象之物，皆資取乾元，而各得始生，不失其冝，所以稱大也。乃統天者，以其至健而爲物始，以此乃能統頌於天。天是有形之物，以其至健，能揔統有形，是乾元之德也。雲行雨施，品物流形者，此二句釋亨之德也。言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其亨也。大明終始，六位時成者，此二句㧾結乾卦之德也。以乾之爲德，大明曉乎。萬物終始之道，始則濳伏，終則飛躍，可濳則濳，可飛則飛，是明逹乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潜而飛，應飛而濳，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。時乗六龍，以御天者，此二句申明乾元乃統天之義。言乾之爲德，以依時乗駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六江也。陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始，揔明乾德，故云乃統天也。此明乗駕六龍，各分其事，故云以御天也。乾道變化，各正性命者，此二句更申明乾元資始之義。道體无形，自然使物開通，謂之爲道。言乾卦之德，自然通物，故云乾道也。變謂後來改前，以漸移攺，謂之變也。化謂一有一无，忽然而改，謂之爲化。言乾之爲道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者，天生之質，若剛柔遲速之别；命者，人所禀受，若貴賤夭壽之屬是也。保合大和，乃利貞者，此二句釋利貞也。純陽剛暴，若无和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大和之道，乃能利貞於萬物。言萬物得利而貞正也。首出庶物，萬國咸寧者，自上巳來，皆論乾德自然養萬物之道，此二句論聖人。上法乾德，生養萬物，言聖人爲君，在衆物之上，最尊髙於物，以頭首出於衆物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寜也。人君位實尊髙，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云无首，吉也。但前文說乾用天德，其事旣詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而雲行雨施，布散恩澤，使兆庶衆物各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤髙下，各以時而成。又任用羣賢以奉行聖化，使物各正性命，此聖人所以象乾而立化。
彖曰：大哉乾元，万国咸宁。正义说：夫子所作彖辞，统论一卦之义，或说卦德，或说卦义，或说卦名，故略例说：彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。案褚氏、庄氏都说：彖，断也，断定一卦之义，所以明为彖。此彖释干与元、亨、利、贞之德。诸儒所说分解四德意各不同，今案庄氏说于理稍密，依而用之。大哉乾元，万物资始，乃统天，这三句总释干与元。干是卦名，元是干德之首，故以元德配干释之。大哉乾元，阳气昊大，干体广远，又以元大始生万物，所以说大哉乾元。万物资始，解释乾元称大之义，万象之物都资取乾元而各得始生，不失其宜，所以称大。乃统天，以其至健而为物始，以此乃能统颂于天。天是有形之物，以其至健能总统有形，是乾元之德。云行雨施，品物流形，这两句释亨之德。说干能用天之德，使云气流行，雨泽施布，故品类之物流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其亨。大明终始，六位时成，这两句总结乾卦之德。以干之德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃，可潜则潜，可飞则飞，是明达乎始终之道，故六爻之位依时而成。若不明终始之道，应潜而飞，应飞而潜，应生而杀，应杀而生，六位不以时而成。时乘六龙，以御天，这两句申明乾元乃统天之义。说干之德，依时乘驾六爻之阳气，以控御天体。六龙即六位之龙，以所居上下说叫六爻，阳气升降叫六龙。上文以至健元始总明干德，所以说乃统天。此明乘驾六龙各分其事，所以说以御天。乾道变化，各正性命，这两句更申明乾元资始之义。道体无形，自然使物开通，叫为道。说乾卦之德自然通物，所以说乾道。变谓后来改前，以渐移改，叫变；化谓一有一无，忽然而改，叫化。说干之为道，使物渐变、卒化者，各能正定物之性命。性是天生之质，如刚柔迟速之别；命是人所禀受，如贵贱夭寿之类。保合大和，乃利贞，这两句释利贞。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会大和之道，乃能利贞于万物，说万物得利而贞正。首出庶物，万国咸宁，自上以来都论干德自然养万物之道，这两句论圣人。上法干德，生养万物，说圣人为君，在众物之上，最尊高于物，以头首出于众物之上，各置君长以领万国，故万国皆得宁。人君位实尊高，故于此说首出于庶物。志须卑下，故前经说无首吉。但前文说干用天德，其事既详，故此文圣人以人事象干，于文略。以此言之，圣人亦当令万物资始，统领于天位，而云行雨施，布散恩泽，使兆庶众物各流布其形，又大明乎盛衰终始之道，使天地四时贵贱高下各以时而成，又任用群贤以奉行圣化，使物各正性命，此圣人所以象干而立化。
通俗理解这一段疏解乾卦彖辞，逐层说明乾元统天、云雨生物、六位因时、乘龙御天、变化正性命、保合大和而利贞，以及圣人首出庶物、万国咸宁的取象。
- 彖：易传中统论一卦之义的辞。
- 性命：性为天生之质，命为人所禀受。
注天也至者邪。正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形爲累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保无虧，爲物之首，豈非統用之者至極健哉？若非至健，何能使天形无累？見其无累，則知至健也。乗變化而御大器者，乗變化，則乘濳龍、飛龍之屬是也。而御大器，大器謂天也。乗此濳龍、飛龍而控御天體，所以運動不息，故云而御大器也。靜專動直，不失大和者，謂乾之爲體，其靜住之時，則專一不轉移也；其運動之時，則正直不傾邪也。故上繫辭云：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。韓康伯
注天也至者邪。正义说：凡是形，都是物的累。凡有形之物，以形为累，是含生之属，各忧性命。而天地虽有形，常能永保无亏，为物之首，岂不是统用它的至极健吗？若非至健，怎能使天形无累？见其无累，则知至健。乘变化而御大器，乘变化就是乘潜龙、飞龙之类，御大器，大器指天。乘此潜龙、飞龙而控御天体，所以运动不息，所以说而御大器。静专动直，不失大和，说干之体，静住时专一不转移，运动时正直不倾邪。故上系辞说：夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。韩康伯。
通俗理解这一段疏解彖注，说明有形者多受累，天地能以至极之健永保不亏，乘潜飞变化而御天体，静专动直、不失大和。
- 大器：此处指天。
- 静专动直：干静时专一，动时正直。
注云：專，專一也。直，剛，正也。不失大和，則下文保合大和是也。豈非正性命之情者邪？以乾能正定物之性命，故云豈非正性命之情者邪？謂物之性命各有情，非天之情也。天本无情，何情之有？而物之性命各有情也。所禀生者謂之性，隨時念慮謂之情，无識无情，今據有識而言，故稱曰情也。去子爲彖之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以爲凡有一丄二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云：彖者發首則歎美卦者則出。乾彖云：大哉乾□。坤盍云至哉坤元。以乾坤德大，故先歎美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則豫卦彖云：豫之時義大矣哉之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則同人彖云：柔得位、得中而應，平乾曰同人。大有彖云：柔得尊位，大中而上下應之，曰大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：同人曰：同人于野亨。注云：同人于野，亨，利渉大川。非二之所能也。是乾之所行，故特曰同人曰。此等之屬，爲文不同。唯同人之彖特稱同人曰，注又别釋。其餘諸卦之彖，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難具解，或易略解。若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐牽者之徒勞心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。
注云：专，专一也。直，刚正也。不失大和，就是下文保合大和。岂非正性命之情者邪？以干能正定物之性命，所以说岂非正性命之情者邪？谓物之性命各有情，非天之情。天本无情，何情之有？而物之性命各有情。所禀生者叫性，随时念虑叫情，无识无情，今据有识而言，故称为情。彖为彖之体，断明一卦之义，体例不同。庄氏以为凡有一上下二体，今则略举大纲，不可事事繁说。庄氏说：彖者发首则叹美卦者则出。干彖说：大哉乾元。坤彖说：至哉坤元。以乾坤德大，故先叹美之，然后详说其义。或有先叠文解义而后叹者，如豫卦彖说：豫之时义大矣哉之类。或有先释卦名之义，后以卦名结之者，如同人彖说：柔得位、得中而应，乎干曰同人。大有彖说：柔得尊位，大中而上下应之，曰大有之类。或有特叠卦名而称其卦者，如同人彖说：同人曰：同人于野亨。注说：同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也。是干之所行，故特说同人曰。此类为文不同。唯同人之彖特称同人曰，注又别释。其余诸卦之彖，或详或略，或先或后，故上下参差，体例不同，或难具解，或易略解。若一一比并，曲生节例，非圣人本趣，恐牵者徒劳心不晓。今都略而不言，必有其义，于卦下具说。
通俗理解这一段承接注文说明干能正定万物性命，天本无情而物各有情；并讨论彖辞体例多变，不必一一曲立凡例。
- 性命之情：万物禀受之性与随时念虑之情。
象曰：天行至不息。正義曰：此大象也。十翼之中，第三翼揔象一卦，故謂之大象。釋爲物之體，自然各有形象，聖人設卦以冩萬物之象。今夫子釋其卦之所象，故言象曰。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之象。象在彖後者，彖詳而象略也，是以過半之義，思在彖而不在象，有由而然也。天行健者，行者運動之稱，健者，強壯之名。乾是衆健之訓，今大象不取餘健爲釋，偏說天者，萬物壯能，皆有衰怠，唯天運勒日過一度，蓋運轉混没，未曽休息，故云天行健。健是乾之訓也，順者，坤之訓也。坤則云地勢坤。此。不言天行乾而言健者，劉表云：詳其□也。然則天是體名，乾是用名，健是其訓。三者並見，最爲詳悉，所以尊乾，異於他卦。凡六十四卦，說象不同，或揔舉象之所由，不論象之實體。又揔包六爻，不顯上體。下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若雲雷屯也，天地交泰也，天地不交，否也。雷電噬嗑也。雷風𢘆也。雷雨作，解也。風雷益也，雷電皆至，豐也。游雷震也。隨風巽也。習坎，坎也。明兩作離也。兼山艮也，麗澤兊也。凡此一十四卦，皆揔舉兩體而結義也。取兩體俱成。或有直舉兩體，上下相對者，天與水違行，訟也。上天下澤，履也。天與火同人也，上火下澤，睽也。凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而爲卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而爲文者，若雲上於天，需也；風行天上，小畜也。火在天上，大有也。雷出地奮，豫也。風行地上，觀也。山附於地，剥也。澤滅木，大過也。雷在天上，大壯也。明出地上，晉也。風自火出，家人也。澤上於天，夬也。澤上於地，萃也。風行水上，渙也。水在火上，旣濟也；火在水上，末濟也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象以出上象者，地上有水，比也；澤上有地，臨也。山上有澤，咸也。山上有火，旅也。木上有水，井也。木上有火，鼎也。山上有木，漸也。澤上有雷，歸妹也。山上有水，蹇也。澤上有水，節也。澤上有風，中孚也。山上有雷，小過也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，山下出泉，蒙也。地中有水，師也。山下有風，蠱也。山下有火，賁也。天下雷行，无妄也。山下有雷，頥也。天下有山，遯也。山下有澤，損也。天下有風，姤也。地中有山，謙也。澤中有雷，隨也。地中生木，升也。澤中有火，革也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱下也。若上體是地，地與澤則稱中也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若雷在地中，復也；天在山中，大畜也；明入地中，明夷也；澤无水，困也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其閒委曲，各於卦下别更詳之。先儒所云，此等象辭，或有實象，或有假象。實象者，若地上有水，比也，地中生木，升也，皆非虚，故言實也。假象者，若天在山中，風自火出，如此之類，實无此象，假而爲義，故謂之假也。雖有實象假象，皆以義示人，揔謂之象也。
象曰：天行健，君子以自强不息。正义说：这是大象。十翼之中第三翼总象一卦，所以叫大象。释为物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释其卦所象，所以说象曰。天有纯刚，故有健用。今画纯阳之卦以比拟它，所以叫象。象在彖后，因彖详而象略，因此过半之义思在彖而不在象，有由而然。天行健，行是运动之称，健是强壮之名。干是众健之训，今大象不取余健为释，偏说天者，万物壮能皆有衰怠，唯天运一日过一度，运转混没，未曾休息，所以说天行健。健是干之训，顺是坤之训，坤则说地势坤。此不言天行干而言健者，刘表说：详其名也。然而天是体名，干是用名，健是其训。三者并见，最为详悉，所以尊干，异于他卦。凡六十四卦说象不同，或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体下体，则乾坤二卦是。或直举上下二体者，如云雷屯、天地交泰、天地不交否、雷电噬嗑、雷风恒、雷雨作解、风雷益、雷电皆至丰、洊雷震、随风巽、习坎坎、明两作离、兼山艮、丽泽兑。凡此十四卦都总举两体而结义，取两体俱成。或有直举两体上下相对者，天与水违行讼、上天下泽履、天与火同人、上火下泽睽。凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦，故两体相对而俱言。虽上下二体共成一卦，或直指上体为文者，如云上于天需、风行天上小畜、火在天上大有、雷出地奋豫、风行地上观、山附于地剥、泽灭木大过、雷在天上大壮、明出地上晋、风自火出家人、泽上于天夬、泽上于地萃、风行水上涣、水在火上既济、火在水上未济。凡此十五卦都先举上象而连于下，也意取上象以立卦名。也有虽意在上象而先举下象以出上象者，地上有水比、泽上有地临、山上有泽咸、山上有火旅、木上有水井、木上有火鼎、山上有木渐、泽上有雷归妹、山上有水蹇、泽上有水节、泽上有风中孚、山上有雷小过。凡此十二卦都先举下象以出上象，也意取上象共下象而成卦。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者，山下出泉蒙、地中有水师、山下有风蛊、山下有火贲、天下雷行无妄、山下有雷颐、天下有山遯、山下有泽损、天下有风姤、地中有山谦、泽中有雷随、地中生木升、泽中有火革。凡此十三卦都先举上体后明下体。其上体是天，天与山则称下；若上体是地，地与泽则称中。或有虽先举下象，称在上象之下者，如雷在地中复、天在山中大畜、明入地中明夷、泽无水困。是先举下象而称在上象之下，也义取下象以立卦。所论之例都大判而言，其间委曲各于卦下别详。先儒说此等象辞，或有实象，或有假象。实象者，如地上有水比、地中生木升，都非虚，所以说实。假象者，如天在山中、风自火出，此类实无此象，假而为义，所以叫假。虽有实象假象，都以义示人，总叫象。
通俗理解这一段疏解大象，说明圣人设卦写万物之象，天以纯刚健行不息，并归纳六十四卦象辞取上下体、实象假象等不同体例。
- 大象：十翼中总释一卦之象的传文。
- 实象／假象：象辞所取为实有之象或假借之象。
天行健者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，无時虧退，故云天行健。此謂天之自然之象。君子以自彊不息。此以人事法天所行。言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言君子者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者，凡言君子，義皆然也。但位尊者，象卦之義多也；位卑者，象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也。所以諸卦並稱君子。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言先王也。若比卦稱先王以建萬國；豫卦稱先王以作樂崇德；觀卦稱先王以省方觀民設敎。噬嗑稱先王以明罰勑法。復卦稱先王以至曰閉關。无妄稱先王以茂對時育萬物。渙卦稱先王以享於帝立廟。泰卦稱后以財成天地之道。姤卦稱后以施命誥四方。稱后兼諸侯也。自外封並稱君子。
天行健，说天体运行昼夜不息，周而复始，无时亏退，所以说天行健。这是天的自然之象。君子以自强不息，这是以人事法天所行。说君子之人用此卦象，自强勉力，不止息。说君子，谓君临上位、子爱下民，通天子诸侯，兼公卿大夫有地者，凡说君子义都如此。但位尊者象卦之义多，位卑者象卦之义少。但须量力而行，各法其卦。所以诸卦并称君子。若卦体之义唯施于天子，不兼包在下者，则说先王。如比卦称先王以建万国；豫卦称先王以作乐崇德；观卦称先王以省方观民设教；噬嗑称先王以明罚敕法；复卦称先王以至日闭关；无妄称先王以茂对时育万物；涣卦称先王以享于帝立庙；泰卦称后以财成天地之道；姤卦称后以施命诰四方，称后兼诸侯。自外卦并称君子。
通俗理解这一段疏解“天行健，君子以自强不息”，说明天昼夜运行不息，人事取法亦当自强，并辨君子、先王、后等称谓随卦义施用。
- 君子：古称君临上位、子爱下民者，通天子诸侯公卿大夫。
濳龍至不可乆正義曰：自此巳下至盈不可乆，是夫子釋六爻之象辭，謂之小象，以初九陽潜地中，故云陽在下也。經言龍而象言陽者，明經之稱龍，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。見龍在田，德施普者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人已出在丗道德恩施能普徧也。比初九勿用，是其周普也，若比九五，則猶狹也。終日乾乾，反復道者，此亦以人事言之，君子終日乾乾，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也。處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。或躍在淵，進旡咎者，此亦人事言之，進則跳躍在上，退則潜處在淵，猶聖人疑或而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是爲私，故進无咎也。飛龍在天，大人造者，此亦人事言之，飛龍在天，猶聖人之在王位。造，爲也，唯大人能爲之而成就也。姚信、陸绩之屬皆以造爲造至之造。今案象辭皆上下爲韻，則姚信之義，其讀非也。亢龍有悔，盈不可乆者，此亦人事言之，九五是盈也，盈而不巳，則至上九而致亢極，有悔恨也，故云盈不可乆也。但此六爻象辭，第一爻言陽在下，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見末，五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。
潜龙至不可久。正义说：自此以下至盈不可久，是夫子释六爻之象辞，叫小象。初九阳潜地中，所以说阳在下也。经说龙而象说阳，明经称龙就是阳气。此一爻之象专明天之自然之气。见龙在田，德施普，这是以人事说，用龙德在田，似圣人已出在世，道德恩施能普遍。比初九勿用，是其周普；若比九五，则犹狭。终日干干，反复道，这也是以人事说，君子终日干干，自强不息，故反与覆都合其道。反谓进反在上，处下卦之上能不骄逸，是反能合道。覆谓从上倒覆而下，居上卦之下能不忧惧，是覆能合道。或跃在渊，进无咎，这也是人事说，进则跳跃在上，退则潜处在渊，犹圣人疑或而在于贵位。心所欲进意在公，不是为私，故进无咎。飞龙在天，大人造，这也是人事说，飞龙在天犹圣人之在王位。造，为也，唯大人能为而成就。姚信、陆绩之类都以造为造至之造。今案象辞都上下为韵，则姚信之义其读非。亢龙有悔，盈不可久，这也是人事说，九五是盈，盈而不已则至上九而致亢极，有悔恨，所以说盈不可久。但此六爻象辞，第一爻说阳在下，是举自然之象，明其余五爻皆有自然之象，举初以见末；五爻并论人事，则知初爻也有人事，互文相通。
通俗理解这一段疏解乾卦小象，逐爻说明龙德隐显、反复合道、进公无咎、大人成位、盈极不可久，并指出象辞举初以见末、自然与人事互文。
- 小象：各卦爻下解释爻象的传文。
用九，天德不可爲首也。正義曰：此一節釋經之用九之象辭。經稱用九，故象更疊云用九。云天德不可爲首者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛，爲物之首，故云天德不可爲首也。
用九，天德不可为首也。正义说：这一节释经之用九的象辞。经称用九，故象更叠说用九。说天德不可为首，这是夫子释辞。九是天之德，天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚，为物之首，所以说天德不可为首。
通俗理解这一段疏解用九象辞，说明九为天德，天德刚健而须以柔和接下，不可怀尊刚为物首。
- 天德：此处指九所象的刚健天德。
文言曰至利貞。正義曰：文言者，是夫子第七翼也。以乾坤其易之門戸邪？其餘諸卦及爻，皆從乾坤而出，義理深奧，故特作文言以開釋之。莊氏云：文謂文飾。以乾坤德大，故特文飾以爲文言。今謂夫子但賛明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂飾二卦之經文，故稱文言。從此至元亨利貞，明乾之四德爲第一節。從初九曰：濳龍勿用至動而有悔，明六爻之義爲第二節。自濳龍勿用下至天下治也，論六爻之人事，爲第三節。自濳龍勿用，陽氣濳藏至乃見天則，論六爻自然之氣，爲第四節。自乾元者至天下平也。此一節復說乾元之四德之義，爲第五節。自君子以成德爲行至其唯聖人乎。此一節更廣明六爻之義，爲第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。元者，善之長也。此巳下論乾之四德。但乾之爲體，是天之用，凡天地運化，自然而爾，因无而生有也。无爲而自爲，天本无心，豈造元亨利貞之德也？天本无名，豈造元亨、利貞之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，爲天之四德，垂敎於下，使後代聖人法天之所爲，故立天四德以設敎也。莊氏云：第一節元者善之長者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生。元爲施生之宗，故言元者善之長也。亨者嘉之會者，嘉美也，言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。利者，義之和者，言天能利益庶物，使物各得其冝而和同也。貞者，事之幹者，言天能以中正之氣成就萬物，使物皆得幹濟。莊氏之意，以此四句明天之德也。而配四時。元是物始，於時配春，春爲發生，故下云體仁，仁則春也。亨是通暢萬物，於是配夏，故下云合禮，禮則夏也。利爲和義，於時配秋，秋旣物成，各合其冝。貞爲事幹，於時配冬，冬旣収藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。士則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。君子體仁足以長人者，自此巳下，明人法天之，行此四德，言君子之人，體包仁道，汎愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之元德也。嘉會足以合禮者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之亨也。利物足以和義者，言君子利益萬物，使物各得其冝，足以和合於義，法天之利也。貞固足以幹事者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之貞也。施於五事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且乾鑿度云：水土二行，兼信與知也，故略知不言也。君子行此四德者，故曰乾元、亨、利貞。以君子之人，當行此四種之德，是以文王作易，稱元、亨、利貞之德，欲使君子法之。但行此四德，則與天同功，非聖人不可，唯云君子者，但易之爲道，廣爲垂法，若限局聖人，恐不逮餘下，故揔云君子，使諸侯公𡖖之等，悉皆行之。但聖人行此四德，能盡其極也。君子行此四德，各量力而爲多少，各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆爲天德。但隂陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦，是以諸卦之中，亦有四德。但餘卦四德有劣於乾，故乾卦直云四德，更无所言。欲見乾之四德，无所不包。其餘卦四德之下，則更有餘事。以四德狹劣，故以餘事繫之，即坤卦之類是也。亦有四德之上，即論餘事，若革卦云：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡也。由乃孚之後，有元亨利貞，乃得悔亡也。有四德者，即乾、坤、屯、臨、隨、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也。故隨卦有元亨利貞，乃得无咎是也。四德具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兊、渙、小過凡六卦，就三德之中，爲文不一，或揔稱三德於上，更别陳餘事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，離則云利貞亨，由利貞乃得亨也。亦有先云亨，更陳餘事，乃始云利貞者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦，此二德或在事上言之，或在事後言之，由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、旣濟、未濟凡十五卦，皆一德也，並是亨也。
文言曰至利贞。正义说：文言是夫子第七翼。乾坤是易之门，其余诸卦及爻都从乾坤而出，义理深奥，故特作文言开释。庄氏说：文谓文饰。以乾坤德大，故特文饰以为文言。今说夫子但赞明易道，申说义理，不是文饰华彩，当谓饰二卦之经文，故称文言。从此至元亨利贞，明干之四德为第一节。从初九曰潜龙勿用到动而有悔，明六爻之义为第二节。自潜龙勿用下至天下治也，论六爻之人事为第三节。自潜龙勿用，阳气潜藏至乃见天则，论六爻自然之气为第四节。自乾元者至天下平也，这一节复说乾元四德之义为第五节。自君子以成德为行至其唯圣人乎，这一节更广明六爻之义为第六节。今各依文解之。此第一节论干之四德。元者，善之长也。以下论干四德。但干之体是天之用，凡天地运化自然而尔，因无而生有。无为而自为，天本无心，岂造元亨利贞之德？天本无名，岂造元亨利贞之名？但圣人以人事托之，谓此自然之功为天之四德，垂教于下，使后代圣人法天所为，故立天四德以设教。庄氏说：第一节元者善之长，谓天之体性生养万物，善之大者莫善施生。元为施生之宗，故说元者善之长。亨者嘉之会，嘉是美，说天能通畅万物，使物嘉美会聚，所以说嘉之会。利者义之和，说天能利益庶物，使物各得其宜而和同。贞者事之干，说天能以中正之气成就万物，使物皆得干济。庄氏之意以此四句明天之德，而配四时。元是物始，于时配春，春为发生，故下说体仁，仁则春。亨是通畅万物，于时配夏，故下说合礼，礼则夏。利为和义，于时配秋，秋既物成，各合其宜。贞为事干，于时配冬，冬既收藏，事皆干了。于五行之气唯少土，土则分王四季，四气之行非土不载，故不言。君子体仁足以长人，自此以下明人法天行此四德，说君子之人体包仁道，泛爱施生，足以尊长于人。仁则善，谓行仁德，法天之元德。嘉会足以合礼，说君子能使万物嘉美集会，足以配合于礼，法天之亨。利物足以和义，说君子利益万物，使物各得其宜，足以和合于义，法天之利。贞固足以干事，说君子能坚固贞正，令物得成，使事皆干济，此法天之贞。施于五事说，元则仁，亨则礼，利则义，贞则信。不论智者，行此四事并须资于知。且干凿度说：水土二行兼信与知，故略知不言。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。以君子之人当行此四种德，所以文王作易称元亨利贞之德，欲使君子法之。但行此四德则与天同功，非圣人不可，唯说君子者，易之道广为垂法，若限局圣人，恐不逮余下，故总说君子，使诸侯公卿等悉皆行之。但圣人行此四德能尽其极，君子行此四德各量力而为多少，各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆为天德。但阴阳合会，二象相成，皆能有德，非独干之一卦，所以诸卦之中亦有四德。但余卦四德有劣于干，故乾卦直说四德，更无所言，欲见干之四德无所不包。其余卦四德之下则更有余事，以四德狭劣，故以余事系之，即坤卦之类。也有四德之上即论余事，如革卦说：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。由乃孚之后有元亨利贞，乃得悔亡。有四德者即乾坤屯临随无妄革七卦。也有其卦非善而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可，如随卦有元亨利贞乃得无咎。四德具者其卦未必善。也有三德者，即离咸萃兑涣小过六卦，就三德之中为文不一，或总称三德于上，更别陈余事于下，如离咸之类。就三德之中上下不一，离则说利贞亨，由利贞乃得亨。也有先说亨，更陈余事，乃始说利贞者，以有余事乃得利贞。有二德者，大有蛊渐大畜升困中孚七卦，此二德或在事上言，或在事后言，由后有事乃致此二德。也有一德者，蒙师小畜履泰谦噬嗑贲复大过震丰节既济未济十五卦，皆一德，并是亨。
通俗理解这一段疏解《文言》首节，说明干之四德在人事为仁礼义信，君子体仁、嘉会、利物、贞固以法天，并通论诸卦有无四德及文例。
- 文言：十翼之一，专释乾坤二卦经文。
- 四德：元、亨、利、贞。
或多在事上言之，或在事後者。履卦云：履虎尾，不咥人亨。由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若需卦云：需，有孚，光亨貞吉。雖有亨、貞三德，連事起文，故不數也。遯卦云：亨，小利貞，雖有三德，亦不數也。旅卦云：旅，小亨，旅貞吉。雖有亨貞二德，亦連他事，不數也。比卦云：原筮，元永貞，无咎。否卦云：否之匪人，不利君子貞。雖有貞字，亦連他文言之。又非本卦德，亦不數之。同人云同人于野亨。坎卦云有孚維心亨。損卦云无咎可貞。此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數。所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可爲典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全无德者，若豫、觀、剥、晉、蹇、解、𡗒、姤、井、艮、歸妹凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者，若剥、蹇、𡗒、姤之屬是也。亦有卦善而无德者，晉、解之屬是也，各於卦下詳之。凡四德者，亨之與貞，其德特行。若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事爲文。元是元大也，始首也。利是利益也，合，和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱爲四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云元永貞，坤六五黃裳元吉是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣。若利渉大川，利建侯，利見大人，利君子貞，如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以爲德也。此四德非唯卦下有之，亦於爻下言之。但爻下其事稍少，故黃裳刀口及向天之衢亨，小貞吉，大貞凶，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。
或多在事上言之，或在事后者。履卦说：履虎尾，不咥人亨，由有事乃得亨。以前所论德者，都于经文挺然特明德者才说。其有因事相连而言德者，则不数。如需卦说：需，有孚，光亨贞吉。虽有亨、贞三德，连事起文，故不数。遯卦说：亨，小利贞，虽有三德，也不数。旅卦说：旅，小亨，旅贞吉。虽有亨贞二德，也连他事，不数。比卦说：原筮，元永贞，无咎。否卦说：否之匪人，不利君子贞。虽有贞字，也连他文言，又非本卦德，也不数。同人说同人于野亨。坎卦说有孚维心亨。损卦说无咎可贞。此类虽有一德，都连事而言，故也不数。所以如此，易含万象，事义非一，随时曲变，不可为典要。其有意义，各于卦下详之。也有卦善而德少者，如泰与谦、复之类，虽善唯一德。也有全无德者，如豫观剥晋蹇解姤井艮归妹十一卦。大略唯有凶卦无德者，如剥蹇姤之类。也有卦善而无德者，晋解之类，各于卦下详之。凡四德者，亨之与贞其德特行。若元之与利，则配连他事。其意以元配亨，以利配贞，虽配他事为文。元是元大、始首；利是利益、合和。以当分言，各是其一德。唯配亨贞，俱为四德。元虽配亨，也配他事，故比卦说元永贞，坤六五黄裳元吉。利也不是独利贞，所利余事多，如利涉大川、利建侯、利见大人、利君子贞，此类是利字所施处广，故诸卦说他事之利，不数以为德。此四德非唯卦下有，也于爻下言之。但爻下其事稍少，故黄裳及向天之衢亨、小贞吉、大贞凶，此皆于爻下言之，其利则诸爻皆有。
通俗理解这一段继续辨析卦辞中德目的计列体例，说明亨贞等若因事连言则不入德数，并指出元多配亨、利多施于事，故易例不可拘泥。
- 连事起文：德目因叙述他事而连带出现，故不计为卦德。
初九曰：潛龍勿用至濳龍也。正義曰：此第一節釋初九爻辭也。初九曰：濳龍勿用，何謂也者，此夫子疊經初九人辭，故言施力曰，方釋其義，假設問辭，故言濳龍勿用，何谓也？子曰：龍德而隱，百也。此天二以人事釋潛龍之義。聖人有龍德，隱居世也。不易乎世者，不移易□八，在於丗俗，雖逢險難，不易本志也。不成蓋名者，言自隱黙，不成就□金之使人知也。遯丗无悶者，謂逃遯避世，雖逢无甫，心无所悶。不□其而无悶者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦无悶。□云遯丗无□□處說陿不見是而无悶。此因見丗俗行惡是□嚩，故再起无閩之十。樂則行之，憂則違之者，心以爲樂，已則行之，心以爲憂，巳劍晝之。確乎其不可拔者，身雖逐物推移，潛隱避丗，心□守滿，□乎堅已，其不可□。此是潛龍之義也。
初九曰：潜龙勿用至潜龙也。正义说：这是第一节释初九爻辞。初九曰：潜龙勿用，何谓也，这是夫子叠经初九爻辞，故说潜龙勿用，何谓也？假设施问辞。子曰：龙德而隐，百也。此处以人事释潜龙之义。圣人有龙德，隐居于世。不易乎世，说志不移易，在世俗虽逢险难，不易本志。不成乎名，说自隐默，不成就名声使人知。遯世无闷，说逃避避世，虽逢无道，心无所闷。不见是而无闷，说举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。乐则行之，忧则违之，说心以为乐则行之，心以为忧则违之。确乎其不可拔，说身虽逐物推移，潜隐避世，心守坚固，确乎不可拔。此是潜龙之义。
通俗理解这一段疏解《文言》初九节，说明圣人有龙德而隐居，不随世俗改志，不求成名，避世无闷，乐行忧违，守道坚定，此即潜龙之义。
- 遯世：避世隐居。
- 确乎不可拔：坚守其志，不可动摇。
九二曰：見龍至若德也。正□曰：驍釋九二爻辭。子曰：龍德而正中者，九二居中囗口，然不如九□居尊得位，故但云龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹者，庸謂□庸，□，常也。從始至末，常言之信實，堂行之謹慎。開□存其誠者，言防民□惡，當自存其誠實也。善丗而不伐者，謂爲善□丗，而不自伐其□。德起而化者，言德能廣博而變化於丗俗。初爻則全隱遯避丗，二不則漸見德行，以化於俗也，若舜漁於雷澤，陶於河濵，以器不窳，民漸化之是也。易曰：見龍在田，利見大人。君德者，以其異於諸爻，故特稱易曰見龍在田，未是君位，但云君德也。
九二曰：见龙至君德也。正义说：此释九二爻辞。子曰：龙德而正中者，九二居中，然不如九五居尊得位，故只说龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，庸是平常，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。闲邪存其诚，说防民之邪恶，当自存其诚实。善世而不伐，说为善于世而不自夸其功。德博而化，说德能广博而变化于世俗。初爻则全隐遯避世，二爻则渐见德行以化于俗，如舜渔于雷泽，陶于河滨，以器不窳，民渐化之。易曰：见龙在田，利见大人。君德者，以其异于诸爻，故特称易曰见龙在田，未是君位，只说君德也。
通俗理解这一段疏解《文言》九二节，说明九二居中得正，以平常言语信实、行为谨慎、防邪存诚、善世不伐而使德化广博，虽非君位而有君德。
- 庸言庸行：平常的言语和行为。
- 闲邪存其诚：防止邪妄，保存诚心。
九三曰：君子至雖危无咎矣。正義曰：此釋九三爻辭也。子曰：君子進德脩業者，德謂德行，業謂功業。九三所以終日乾乾者，欲進益道德，脩營功業，故終日乾乾匪懈也。進德則知至將進也；脩業則知終存義也。忠信所以進德者，復解進德之事。推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是進德也。脩辭立其誠，所以居業者，辭謂文敎，誠謂誠實也。外則脩理文敎，内則立其誠實，内外相成，則有功業可居，故云居業也。上云進德，下復云進德；上云脩業，下變云居業者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云居業。且功業冝云居也。知至，至之，可與幾者，九三處一體之極，方至上卦之下，是至也。旣居上卦之下，而不犯凶咎，是知至也。旣能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去无入有，有理而未形之時。此九三旣知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。知終，終之，可與存義者，居一體之盡，而全其終竟，是知終也。旣能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者冝出，保全其位，不有失喪，於事得冝。九三旣能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進，知幾也；或使之欲退，存義也。一進一退，其意不同。以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。是故居上位而不驕者，謂居下體之上位而不驕也。以其知終，故不敢懷驕慢。在下位而不憂者，處上卦之下，故稱下位。以其知事將至，務幾欲進，
九三说：君子到“虽危无咎矣”。正义说：这是解释九三爻辞。孔子说君子进德修业，德指德行，业指功业。九三之所以终日干干，是想增进道德、修营功业，所以整日勤勉不懈。进德就知至将进；修业就知终存义。忠信所以进德，是进一步解释进德的事：以忠推及人，以信对待物，人便亲近尊重，德行日渐增进。修辞立其诚所以居业，辞指文教，诚指诚实；外修文教，内立诚实，内外相成，功业可居。上面说进德，下面又说进德；上面说修业，下面变说居业，因为中间有修辞之文，避“修”而说居业，且功业宜说居。知至至之可与几，九三处于一体的极处，正到上卦之下，这是至；既居上卦之下而不犯凶咎，是知至；能知将到，就是识几知理，可与之共论几事。几是去无入有、有理而未形之时。九三既知时节将至，知理欲到，可与之共营几。知终终之可与存义：居一体之尽而全其终竟，是知终；能知终尽之时，可与之保存其义。义者宜出，保全其位，不有失丧，于事得宜。九三能知自全，故可存义。然九三只是一爻，或使之欲进知几，或使之欲退存义；一进一退意不同。九三处进退之时，可进则进，可退则退，两意并行。居上位而不骄，指居下体之上位而不骄，因知终不敢怀骄慢。在下位而不忧，处上卦之下故称下位；因知事将至，务几欲进，
通俗理解此段串释九三爻辞，把进德修业与知至知终联系起来：德业内外相成，进退各有时义，因此居上不骄、居下不忧。
- 九三：乾卦第三爻，阳爻居阳位。
- 文言：指《易·乾卦》的《文言传》，此处是《周易正义》对它的疏解。
故不可憂也。故乾乾因其時而惕，雖危无咎者，九三以此之故，恒乾乾也。
所以不可忧。九三因这个缘故，恒常干干。因此说“干干因其时”而心怀惕惧，虽处危险却无咎，是因为九三以此之故，恒久干干。
通俗理解承上说明九三既知至知终，便不忧而能恒久干干；因时而惕，所以虽处危地亦无咎。
- 干干：自强不息、勤勉不怠的样子。
因其已終巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧。以其知終知至，故无咎。
因为处在已经终结、已经到来的时节，心中怀惕惧，虽处危险而不安宁。由于能知终、知至，所以无咎。
通俗理解点明九三免咎的关键：心知终、至之时而怀惕惧，故虽危不宁，却因知终知至而无咎。
- 巳：同“已”，已经。
注處一體至知終者乎。
注文说“处一体之极”到“知终者乎”。这是旧注中一段话的提示。
通俗理解此段标出旧注的起讫，把“处一体之极”与“知终”相连，作为下文疏解的引端。
- 注：指旧注，此处为《周易正义》所疏解的注文。
正義曰：處一體之極，是至也者，莊氏云：極即至也。三在下卦之上，是至極。褚氏云一體之極，是至者，是下卦巳極，將至上卦之下。至，謂至上卦也。下云：在下位而不憂，注云：知夫至至，故不憂。此以人事言之，旣云下位，明知在上卦之下，欲至卜卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云下卦上極是至極，儻无上卦之體，何可至也？何須與幾也，是知至者，據上卦爲文，莊說非也。
正义说：处于一体的极处就是“至”，庄氏说极就是至，三在下卦之上，是至极。褚氏说一体的极处是至，即下卦已极，将到上卦之下；至，指到上卦。下文说“在下位而不忧”，注说“知夫至至，故不忧”。这是就人事说，既然说下位，明知在上卦之下，欲到上卦，故不忧，是知将到上卦。若依庄氏说，只说下卦上极是至极，假使没有上卦之体，怎么可称至？何须与几？可见知至是就上卦为文，庄说不合。
通俗理解辨析“知至”的“至”指将至上卦，而非仅下卦上极；以人事位置说明九三不忧的根据。
- 下卦、上卦：六爻分为上下两体，下三爻为下卦，上三爻为上卦。
- 庄氏、褚氏：旧时治《易》的学者。
處事之至，而不犯咎，是知至者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。故可與成務者，務謂事務。旣識事之先幾，可與以成其事務。與猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。
处理事情到将至之时而不犯咎，就是知至：九三接近上卦，事情将到，能以礼自屈，不触犯上卦之咎，就是知事将到。所以可与之成务，务指事务；既然识别事的先几，可与之成就事务。“与”犹如许可，是说可许之事，不是说此人共彼人相与。
通俗理解说明“知至”落实在处事上，是对先几的识别与礼的分寸，从而使事务可成；并辨“与”为许可之意。
- 先几：事情显露前细微的征兆。
- 与：此处为许可、允许之义。
進物之速者，義不若利者，利則隨幾而發，見利則行也。義者依分而動，不妄求進，故進物速疾。義不如利，由義靜而利動故也。存物之終者，利不及義者，保全巳成之物，不妄興動，故利不及義也。故靡不有初，鮮克有終者，見利則行，不顧在後，是靡不有初；不能守成其業，是鮮克有終。
推动事物快速，义不如利：利随几而发，见利就行；义依分而动，不妄求进，因此进物速度义不如利，因为义静利动。保全事物终局，利不及义：保全已成之物，不妄兴动，故利不及义。所以“靡不有初，鲜克有终”：见利就行，不顾后面，是没有不有初；不能守成其业，是少有能终。
通俗理解对比利与义在“进物之速”和“存物之终”上的不同作用，说明见利易始、守义难终。
- 靡不有初，鲜克有终：语出《诗经》，意为没有不能开始，少有能坚持到底。
注明夫至不憂也。正義曰：明夫終敝，故不驕者，解知終也。知夫至至故不憂者，解知至也。前經知至在前，知終在後，此經先解知終，後解知至者，隨文便而言之也。
注文说明“知夫至至故不忧”。正义说：说明终敝所以不骄，是解释知终；知道至之将至所以不忧，是解释知至。前经知至在前、知终在后，此经先解知终、后解知至，是随文便而言。
通俗理解说明注文对不骄不忧的解释顺序可随文调整，而知终知至分别对应不骄与不忧。
- 终敝：终局败坏、衰敝。
注處事至无咎。正義曰：處事之極，失時則廢者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。若失時不進，則幾務廢闕，所以乾乾須進也。懈怠則曠者，旣處事極，極則終也，當保守己終之業。若懈怠驕逸，則功業空曠，所以乾乾也。失時則廢，解知至也。懈怠則曠，解知終也。
注说处事的至极可无咎。正义说：处理事情到极处，失时就会废置，指九三在下卦之上体，是处事的极至；若失时不进，几务就废缺，所以须干干而进。懈怠则旷，既处事极，极就是终，要保守己终之业；若懈怠骄逸，功业就空旷，所以干干。失时则废，解释知至；懈怠则旷，解释知终。
通俗理解把“知至”“知终”对应到不失时与不懈怠，说明九三勤勉是对事极之时的回应。
- 几务：细微的机兆与事务。
- 旷：空废、荒疏。
九四曰：或躍至故无咎。正義曰：此明九四爻辭也。子曰：上下无常，非爲邪者。上而欲躍，下而欲退，是无常也，意在於公，非是爲邪也。進退无𢘆，非離羣者，何氏云：所以進退无𢘆者，時使之然，非苟欲離羣也。何氏又云：言上下者，據位也；進退者，據爻也。所謂非離羣者，言雖進退无恒，猶依羣衆而行，和光俯仰，並同於衆，非是卓絶獨離羣也。君子進德脩業，欲及時者，進德則欲上，欲進也；脩業則欲下，欲退也。進者棄位欲躍，是進德之謂也；退者仍退在淵，是脩業之謂也。其意與九三同，但九四於前進多於九三，故云欲及時也。九三則不云及時，但可與言幾而巳。
九四说“或跃”到“故无咎”。正义说：这是明九四爻辞。孔子说上下无常，不是为邪：上而欲跃，下而欲退，是无常，但意在公，不是为邪。进退无恒，不是离群：何氏说进退无恒是时势使之如此，不是苟且想离群。何氏又说上下据位，进退据爻。所谓非离群，是说虽进退无恒，仍依群众而行，和光俯仰，与众相同，不是卓绝独离群。君子进德修业，欲及时：进德则欲上，欲进；修业则欲下，欲退。进者弃位欲跃，是进德；退者仍退在渊，是修业。其意与九三同，但九四前进多于九三，所以说欲及时。九三不说及时，只可说与言几而已。
通俗理解解释九四“或跃在渊”的进退无常，关键在非为邪、非离群与及时进取，较九三更偏前进。
- 何氏：旧时治《易》的学者。
- 和光：收敛锋芒、与众相合。
九五曰：飛龍至其類也。正義曰：此明九五爻之義，同聲相應，巳下至。各從其類也。飛龍在天者，言天能廣感衆物，衆物應之，所以利見大人。因大人與衆物感應，故廣陳衆物相感應，以明聖人之作，而萬物瞻覩以結之也。同聲相應者，若彈官而宮應，彈角而角動是也。同氣相求者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。水流濕，火就燥者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆无識而相感，先明自然之物，故發初言之也。雲從龍，風從虎者，龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。此二句明有識之物感无識，故以次言之，漸就有識而言也。聖人作而萬物覩者，此二句正釋飛龍在天，利見大人之義。聖人作，則飛龍在天也；萬物覩，則利見大人也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。本乎天者親上，本乎地者親下者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：天地絪緼，和合二氣，共生萬物。然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者。故周禮大宗伯有天産、地産，大司徒云：動物植物，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物无識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。則各從其類者，言天地之閒，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絶，銅山崩而洛鐘應，其類煩多，難一一言也，皆冥理自然，不知其所以然也。感者，動也，應者，報也。皆先者爲感，後者爲應，非唯近事則相感，亦有逺事遥相感者。若周時獲麟，乃爲漢髙之應；漢時黃星，後爲曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉。今意在釋埋，故略舉大綱而巳。
九五说“飞龙”到“其类也”。正义说：这是明九五爻之义。同声相应以下到各从其类。飞龙在天，说天能广感众物，众物应之，所以利见大人。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹来总结。同声相应，如弹宫而宫应，弹角而角动。同气相求，如天欲雨而柱础湿润。这两者是声气感应。水流湿、火就燥，这两者以形象相感：水流于地先就湿处，火焚其薪先就燥处。此同气水火都无识而相感，先明自然之物，故开头说。云从龙、风从虎：龙是水畜，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙；虎是威猛之兽，风是震动之气，也是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎。此二句明有识之物感无识，故依次说，渐就有识而言。圣人作而万物睹，此二句正释飞龙在天、利见大人之义：圣人作，则飞龙在天；万物睹，则利见大人。陈上数事之名，本明于此，是有识感有识。这也是同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应。本乎天者亲上、本乎地者亲下：上虽陈感应，只明数事而已；此则广解天地之间共相感应之义。庄氏说：天地𬘡缊，和合二气，共生万物。万物之体，有感天气偏多者，有感和地气偏多者。故周礼大宗伯有天产、地产，大司徒说动物植物。本受气于天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物也运动，是亲附于上。本受气于地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物也不移动，是亲附于下。各从其类，说天地之间共相感应，各从其气类。此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。造化之性、陶甄之器，非只同类相感，也有异类相感者，如磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛钟应，其类繁多，难一一言，都冥理自然，不知其所以然。感是动，应是报，皆先者为感，后者为应，非只近事相感，也有远事遥相感者，如周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉。今意在释理，故略举大纲而已。
通俗理解由九五“飞龙在天，利见大人”引申同类相感，说明圣人作而万物瞻睹，并以天地间感应收束。
- 九五：乾卦第五爻，阳爻居阳位。
- 𬘡缊：天地二气交融和合的样子。
上九曰：亢龍至有悔。正義曰：此明上九爻辭也。子曰：貴而无位者，以上九非位，而上九居之，是无位也。髙而无民者，六爻皆无隂，是无民也。賢人在下位而无輔者，賢人雖在下位，不爲之輔助也。是以動而有悔者，聖人設誡，居此之時，不可動作也。注處上至其義。正義曰：夫乾者，統行四事者也，君子以自強不息，行此四者。注意以乾爲四德之主，文言之首，應先說乾，而先說四德者，故自發問而釋之。以乾體當分无功，唯統行此四德之事，行此四德，乃是乾之功，故文言先說君子以自強不息，行此四德者，故先言之。發首不論乾也。但能四德旣備，乾功自成，故下始云乾元亨利貞。
上九说“亢龙”到“有悔”。正义说这是明上九爻辞。孔子说贵而无位，上九非位而居之，是无位。高而无民，六爻皆无阴，是无民。贤人在下位而无辅，贤人虽在下位，不为之辅助。因此动而有悔，圣人设诫，居此时不可动作。注“处上至其义”。正义说：干是统行四事者，君子以自强不息行此四者。注以干为四德之主、文言之首，应先说干，而先说四德，所以自发问而释之。干体当分无功，唯统行四德之事，行四德是干之功，所以文言先说君子以自强不息行此四德，故先言之。开头不论干，但四德既备，干功自成，故下面才说乾元亨利贞。
通俗理解解释上九亢极无位无民无辅而致悔，并说明文言先讲四德、后归干功的编排用意。
- 亢龙：上九爻象，龙升过高。
- 四德：元、亨、利、贞。
濳龍勿用至天下治也。正義曰：此一節是文言第三節說六爻人事所治之義。濳龍勿用，下也者，言聖人於此濳龍之時，在卑下也。見龍在田，時舎者，舎謂通舎。九二以見龍在田，是時之通舎也。終日乾乾，行事者，言行此知至知終之事也。或躍在淵，自試者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云自試也。飛龍在天，上治者，言聖人居上位而治理也。亢龍有悔，窮之災者，言位窮而致災，災則悔也，非爲大禍災也。乾元用九，天下治者，易經上稱用九、用九之文，揔是乾德，又乾字不可獨言，故舉元德以配乾也。言此乾元用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云上治。乾元揔包六爻，觀見事闊，故云天下治也。注此一章至可知也。正義曰：此一章全以人事明之者，
潜龙勿用至天下治。正义说：这一节是文言第三节，说六爻人事所治之义。潜龙勿用，是说圣人于此潜龙之时在卑下。见龙在田，时舍，舍指通舍；九二见龙在田，是时的通舍。终日干干，行事，是说行知至知终之事。或跃在渊，自试，是说圣人逼近五位，不敢果决而进，只渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，所以叫自试。飞龙在天，上治，是说圣人居上位而治理。亢龙有悔，穷之灾，是说位穷而致灾，灾就是悔，不是大祸灾。乾元用九，天下治，易经上称用九，用九之文总是干德，干字不可独言，所以举元德以配干。说此乾元用九之德而天下治。九五只是一爻，观见事狭，只说上治；乾元总包六爻，观见事阔，所以说天下治。注此一章至可知也。正义说：这一章全以人事明之者，……
通俗理解逐爻以人事解释六爻所治，从潜藏、时舍、行事、自试到上治、穷灾，最后乾元用九总括天下治。
- 时舍：随时而通舍、显舍。
- 自试：自己试探、渐进。
下云陽氣濳藏，又云乃位乎天德，又云乃見天，則，此一章但云天下治，是皆以人事說之也。夫能全用剛直，放逺善柔，非天下至理，未之能也者，以乾元用九，六爻皆陽，是全用剛直。放逺善柔，謂放棄善柔之人，善能柔謟，貌恭心恨，使人不知其惡，識之爲難。此用九純陽者，是全用剛直，更无餘隂柔善之人，堯尚病之，故云非天下之至理，末之能也。夫識物之動，則其所以然之理皆可知者，此欲明在下龍濳見之義，故張氏云：識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理皆可知者，謂識龍之所以濳，所以見，然此之理皆可知也。龍之爲德，不爲妄者，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可濳則濳，可見則見，是不虚妄也。見而在田，必以時之通舎者，經唯云時舍也，注云必以時之通舎者，則輔嗣以通解舎，舎是通義也。初九濳藏不見，九二旣見而在田，是時之通舎之義也。以爻爲人，以位爲時者，爻居其位，猶若人遇其時，故文工明夷，則主可知矣。主則時也，謂當時无道，故明傷也。仲尼旅人，則國可知矣。國亦時也。若見仲尼羇旅於人，則知國君无道，令其羇旅出外。引文王、仲尼者，明濳龍勿用至見天則。
下面说阳气潜藏，又说乃位乎天德，又说乃见天则，这一章只说天下治，都是以人事来说。能全用刚直、放远善柔，不是天下至理不能做到：以乾元用九，六爻皆阳，是全用刚直；放远善柔，指放弃善柔之人，善柔之人能柔谄，貌恭心恨，使人不知其恶，识别很难。用九纯阳，是全用刚直，更没有余阴柔善之人，尧尚且病之，所以说非天下之至理，未之能也。识物之动，则其所以然之理皆可知：这是想明在下龙潜见之义，张氏说识物之动，指龙之动；则其所以然之理皆可知，是说识龙之所以潜、所以见，此理皆可知。龙之为德，不为妄：龙灵异于他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄。见而在田，必以时之通舍：经只说时舍，注说必以时之通舍，辅嗣以通解舍，舍是通义。初九潜藏不见，九二既见在田，是时之通舍之义。以爻为人，以位为时：爻居其位，犹如人遇其时，所以文王明夷则主可知；主就是时，谓当时无道故明伤。仲尼旅人则国可知；国也是时，若见仲尼羁旅于人，则知国君无道，令其羁旅出外。引文王、仲尼，明潜龙勿用到见天则。
通俗理解以人事与“龙”的潜见说明爻位如时遇，并借文王、仲尼证明潜见到天则皆系时势。
- 辅嗣：王弼的字。
- 明夷：文王被囚、光明受伤之象。
正義曰：此一節是文言第四節，明六爻天氣之義。天。下文明者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。與時偕行者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言與時偕行也。偕，俱也。諸儒以爲建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息，同於天時，生物不息，故言與時偕行也。乾道乃革者，去下體入上體，故云乃革也。乃位乎天德者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云天德也。乃見天則者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云乃見天則。乾元至天下平也。
正义说：这一节是文言第四节，明六爻天气之义。“天下文明”，阳气在田，开始生万物，所以天下有文章而光明。“与时偕行”，这是用天道释爻象。九三干干不息、终日自戒，是合同天时生物不息，说与时偕行。偕，俱。诸儒以为建辰之月，万物生长不止息，与天时俱行。若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息，同于天时生物不息，所以说与时偕行。“乾道乃革”，去下体入上体，所以说乃革。“乃位乎天德”，位当天德之位，说九五阳居天，照临广大，所以说天德。“乃见天则”，阳是刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，所以说乃见天则。乾元至天下平也。
通俗理解以天气节候解释六爻，说明九三与时偕行、九四乾道乃革、九五当天德、上九见天则。
- 建辰、建寅：古代历法以北斗所指月份，建寅为正月，建辰为三月。
- 天则：天道法则。
正義曰：此一節是第五節，復明上初章及乾四德之義也。乾元者，始而亨者也。以乾非自當分有德，以元、亨、利貞爲德，元是四德之首，故夫子恒以元配乾而言之，欲見乾元相將之義也。以有乾之元德，故能爲物之始而亨通也。此解元、亨二德也。利貞者，性情也者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉者，此復說始而亨、利貞之義。乾始，謂乾能始生萬物，解元也。能以美利利天下，解利也，謂能以生長美善之道利益天下也。不復說亨、貞者，前文亨既連始，貞又連利，舉始舉利，則通包耳。貞也。不言所利，大矣哉者，若坤卦云利牝馬之貞，及利建侯、利渉大川，皆言所利之事。此直云利貞，不言所利之事，欲見无不利也。非唯土一事而已，故云不言所利大矣哉。其實此利爲旡所不利，此貞亦无所不貞，是乾德大也。
正义说：这一节是第五节，再明上初章及干四德之义。“乾元者，始而亨者也”：干不是自己当分有德，以元亨利贞为德，元是四德之首，所以夫子常以元配干而言，想见乾元相将之义。有干的元德，所以能为物之始而亨通。此解元、亨二德。“利贞者，性情也”：能利益于物而得正，是因为以性制情。“干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”：这再说始而亨、利贞之义。干始，说干能始生万物，解元；能以美利利天下，解利，说能以生长美善之道利益天下。不再说亨、贞，因为前文亨既连始，贞又连利，举始举利则通包贞。不言所利，大矣哉：若坤卦说利牝马之贞，及利建侯、利涉大川，都说所利之事；这里只说利贞，不说所利之事，想见无所不利。非只一事而已，所以说“不言所利大矣哉”。其实此利为无所不利，此贞也无所不贞，是干德大。
通俗理解再释干之四德，以元配干说明始亨，以性制情说明利贞，并以“不言所利”显示干德广大。
- 性情：此处性为天生之质，情为性之欲。
- 利牝马之贞：坤卦卦辞，言有所利。
大哉乾乎！剛健中正，純粹精者，此正論乾德，不兼通元也，故直云大哉乾乎！剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健，中謂二與五也，正謂五與三也，故云剛健中正。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云純粹精也。六爻發揮，旁通情者，發謂發越也，揮謂揮散也。言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。時乗六龍以御天者，重取乾彖之文，以賛美此乾之義。雲行雨施，天下平者，言天下普得其利，而均平不偏陂。注不爲至性情也。
正义说：“大哉干乎！刚健中正，纯粹精”，这是正论干德，不兼通元，所以直说大哉干乎。刚健中正，说纯阳刚健，其性刚强，其行劲健，中指二与五，正指五与三，所以说刚健中正。六爻俱阳，是纯粹；纯粹不杂，是精灵，所以说纯粹精。“六爻发挥，旁通情”，发是发越，挥是挥散，说六爻发越挥散，旁通万物之情。“时乘六龙以御天”，重取干彖之文，赞美干之义。“云行雨施，天下平”，说天下普得其利，均平不偏陂。注“不为至性情也”。
通俗理解赞干德刚健中正、纯粹精，六爻发挥旁通万物之情，时乘六龙而天下均平。
- 刚健中正：干德纯阳，性刚行健，得中得正。
- 六龙：乾卦六爻皆以龙为象。
正義曰：乾之元氣，其德廣大，故能徧通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云不爲乾元，何能通物之始？其實坤元亦能通諸物之始。以此文言論乾元之德，故注連言乾元也。不性其情，何能乆行其正者，性者，天生之質，正而不邪；情者，性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能乆行其正。其六爻發揮之義，案略例云：爻者，言乎變者也，故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初爲无用之地，上爲盡末之境，其居位者唯二、三、四、五，故繫辭唯論此四爻。初末雖无正位，統而論之，爻亦始末之位。故乾彖云：六位時成。二、四爲隂位，隂居爲得位，陽居爲失位。三、五爲陽位，陽居爲得位，隂居爲失位。略例云：陽之所求者隂也，隂之所求者陽也。一與四，二與五，三與上，若一隂一陽爲有應，若俱隂俱陽爲无應。此其六爻之大略，其義具於繫辭，於此略言之。君子以成至弗用也。
正义说：干之元气，其德广大，故能遍通诸物之始。若余卦元德，虽能始生万物，德不周普，所以说“不为乾元，何能通物之始”。其实坤元也能通诸物之始，因此文言论乾元之德，故注连言乾元。“不性其情，何能久行其正”：性是天生的质，正而不邪；情是性的欲。若不能以性制情，使情如性，就不能久行其正。其六爻发挥之义，按略例说：爻者言乎变者也，故合散屈伸与体相乖；形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。爻是明情，所以六爻发散，旁通万物之情。辅嗣之意，以初为无用之地，上为尽末之境，其居位者唯二三四五，故系辞唯论此四爻。初末虽无正位，统而论之，爻也有始末之位。故干彖说“六位时成”。二四为阴位，阴居为得位，阳居为失位；三五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。略例说：阳之所求者阴也，阴之所求者阳也。一与四、二与五、三与上，若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应。此六爻之大略，其义具于系辞，于此略言之。君子以成至弗用也。
通俗理解由乾元广大论及以性制情，并总说六爻阴阳位、应位与略例，为下文释初九作引。
- 略例：王弼《周易略例》。
- 有应：爻位阴阳相配为有应。
正義曰：此一節是文言第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭，周氏云：上第六節乾元者，始而亨者也，是廣明乾與四德之義。此君子以成德爲行，亦是第六節明六爻之義，揔屬第六節，不更爲第七節，義或當然也。君子以成德爲行者，明初九濳龍之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德爲行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也。不應濳隱。所以今日濳者，以時末可見，故須濳也。濳之爲言也，隱而未見，行而未成，此夫子解濳龍之義。此經中濳龍之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就，是以君子弗用者，德旣幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢衆隂，未可用也。周氏云：德出於已在身内之物，故云成；行被於人在外之事，故云爲行。下文即云行而未成，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。成德爲行者，言君子成就道德以爲其行，其成德爲行，未必文相對。君子學以至君德
正义说：这一节是文言第六节，再明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏说：上第六节“乾元者，始而亨者也”，是广明干与四德之义。此“君子以成德为行”，也是第六节明六爻之义，总属第六节，不再另作第七节，义或当然。“君子以成德为行”：明初九潜龙之义，所以先开此语。说君子之人，当以成就道德为行，令其德行彰显，使人每天可见其德行之事，这是君子之常，不应潜隐。所以今日潜，是因为时未可见，故须潜。“潜之为言也，隐而未见，行而未成”：这是夫子解潜龙之义。此经中潜龙之言，是德幽隐而未宣见，所行之行未可成就，因此君子弗用，德既幽隐，行又未成，是君子于时不用，以逢众阴，未可用。周氏说：德出于己，在身内之物，所以说成；行被于人，在外之事，所以说为行。下文即说行而未成，是行也称成。周氏之说，恐义非。成德为行，说君子成就道德以为其行，其成德为行未必文相对。君子学以至君德。
通俗理解释初九潜龙，说明君子虽以成德为行，但时未可见、行未成，故潜而弗用，并辨“成德为行”之义。
- 周氏：旧时治《易》的学者。
- 潜之为言：指“潜”的义训。
正義曰：此復明九二之德。君子學以聚之者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。問以辯之者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。寛以居之者，當用寛裕之道，居處其位也。仁以行之者，以仁恩之心，行之被物。易曰：見龍在田，利見大人。君德者，旣陳其德於上，然後引易本文以結之。易之所云，是君德，寛以居之，仁以行之是也。但有君德，未是君位。九三，重剛至无咎。
正义说：此再明九二之德。“君子学以聚之”：九二从微而进，未在君位，所以且学习以畜其德。“问以辩之”：学有未了，再详问其事，以辩决疑惑。“宽以居之”：当用宽裕之道，居处其位。“仁以行之”：以仁恩之心，行之被物。易说“见龙在田，利见大人。君德”：既陈其德于上，然后引易本文结之。易所说的是君德，宽以居之、仁以行之就是。但只有君德，未是君位。九三，重刚至无咎。
通俗理解释九二由学、问、宽、仁养成君德，虽见龙在田而尚未居君位。
- 君德：具备君主的德行，但未必居君主之位。
- 宽以居之：以宽裕之道自处其位。
正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二，皆豫陳其德於上，不發首云初九、九二，此九三、九四則發首先言九三、九四，其九五全不引易文，上九則發首云亢之爲言也。上下不爲例者，夫子意在釋經，義便，則言以濳見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言重剛不中，恐其義同，故並先云爻位，并重剛不中之事。九五前章巳備，故不復引易，但云大人也。上九亦前章備顯，故此直言亢之爲言也。案初九云濳之爲言，上爻云亢之爲言，獨二爻云言者，褚氏以初、上居无位之地，故稱言也。其餘四爻是有位，故不云言，義或然也。重剛者，上下俱陽，故重剛也。不中者，不在二五之位，故不中也。上不在天，謂非五位，下不在田，謂非二位也。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣者，居危之地，以乾乾夕惕，戒懼不息，得无咎也。九四重剛至故无咎。
正义说：此明九三爻辞。上面的初九、九二，都预先陈其德于上，不发首说初九、九二；此九三、九四则发首先言九三、九四，其九五全不引易文，上九则发首说“亢之为言也”。上下不为例，是因为夫子意在释经，义便则言，以潜见须言其始，故预先张本于上。三四都说重刚不中，恐其义同，故并先说爻位，并重刚不中之事。九五前章已备，故不再引易，只说大人。上九也前章备显，故此直说“亢之为言也”。按初九说“潜之为言”，上爻说“亢之为言”，独二爻说“言”者，褚氏以初、上居无位之地，故称言；其余四爻是有位，故不说言，义或然。重刚，上下俱阳，故重刚。不中，不在二五之位，故不中。上不在天，谓非五位；下不在田，谓非二位。故“干干因其时而惕，虽危无咎”，居危之地，以干干夕惕，戒惧不息，得无咎。九四重刚至故无咎。
通俗理解说明文言各爻引易体例不一，并释九三“重刚不中”、不在天田，因干干夕惕而无咎。
- 重刚：上下皆阳，故称重刚。
- 不中：不在二、五之中位。
正義曰：此明九四爻辭也。其重剛不中，上不在天，下不在田，並與九三同也。中不在人者，三之與四，俱爲人道，但人道之中，人下近於地，上逺於天。九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云中不在人。九四則上近於天，下逺於地，非人所處，故特云中不在人。故或之者，以其上下无定，故心惑之也。或之者，疑之也者，此夫子釋經或字，經稱或，是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上爲難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。夫大人至鬼神乎。
正义说：此明九四爻辞。其重刚不中、上不在天、下不在田，都与九三同。“中不在人”：三与四都为人道，但人道之中，人下近于地，上远于天。九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不说中不在人。九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特说中不在人。“故或之”：因上下无定，所以心惑。“或之者，疑之也”：这是夫子释经“或”字，经称“或”，是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故疑之。九三中虽在人，但位卑近下，向上为难，故危惕，其忧深。九四则阳德渐盛，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅。“夫大人至鬼神乎”。
通俗理解解释九四重刚不中、中不在人，并辨“或”为疑惑，与九三危惕相比忧浅。
- 中不在人：九四近天远地，不在人道正中。
- 或之：即“或”字所含疑惑不定之意。
正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，无所不合，廣言所合之事。與天地合其德者，莊氏云：謂覆載也。與日月合其明者，謂照臨也。與四時合其序者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。與鬼神合其吉凶者，若福善禍滛也。先天而天弗違者，若在天時之先，行事天乃在後不違，是天合大人也。後天而奉天時者，若在天時之後，行事能奉順上天，是大人合天也。夭且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎者，夫子以天且不違，遂明大人之德。言尊而逺者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎，況於鬼神乎？亢之爲至聖人乎。
正义说：此明九五爻辞。上节明大人与万物相感，此论大人之德无所不合，广言所合之事。与天地合其德，庄氏说谓覆载；与日月合其明，谓照临；与四时合其序，如赏以春夏、刑以秋冬之类；与鬼神合其吉凶，如福善祸淫。先天而天弗违：若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人。后天而奉天时：若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天。天且弗违，何况于人？何况于鬼神？夫子以天且不违，遂明大人之德。说尊而远者尚不违，况小而近者可有违？况于人、况于鬼神。“亢之为至圣人乎”。
通俗理解释九五大人之德与天地日月四时鬼神相合，先天后天皆不违天，突出大人感应之广。
- 先天：先于天时而行。
- 后天：后于天时而行。
正義曰：此明上九之義也。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事，若能三事備知，雖居上位，不至於亢也。此設誡辭，莊氏云：進退據心，存亡據身，得喪據位，其唯聖人乎！知進退存亡者，言唯聖人乃能知進退存亡也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。而不失其正者，其唯聖人乎者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎。此經𠕅稱其唯聖人乎者，上稱聖人，爲知進退存亡發文，下稱其唯聖人乎者，爲不失其正發文。言聖人非但知進退存士，又能不失其正，故再發聖人之文也。
正义说：此明上九之义。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧：说上九所以亢极有悔，正因有这三事；若能三事备知，虽居上位，不至于亢。这是设诫之辞。庄氏说：进退据心，存亡据身，得丧据位。“其唯圣人乎！知进退存亡”：说唯圣人乃能知进退存亡。为何不说得丧？得丧轻于存亡，举重略轻。“而不失其正者，其唯圣人乎”：圣人非但只知进退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎。此经再称“其唯圣人乎”：上称圣人，为知进退存亡发文；下称其唯圣人乎，为不失其正发文。说圣人非但知进退存亡，又能不失其正，故再发圣人之文。
通俗理解释上九亢极之悔源于知进不知退等，唯有圣人能知进退存亡而又不失其正。
- 得丧：得到与丧失。
- 设诫：设置警戒之辞。
周易正義卷第二，
这是《周易正义》第二卷的卷题。
通俗理解此段为卷末题名，标明《周易正义》第二卷至此结束，属于古籍卷帙标识。
- 《周易正义》：唐代孔颖达等奉敕所撰的《周易》义疏。
計壹萬肆阡玫伯裘拾捌字。
共计一万四千九百七十八字。
通俗理解卷末统计全卷字数，属于古代写卷、刻本的篇幅记录。
- 阡：同“千”。
- 伯：同“百”。