艮其背至无咎
此段是全篇的标目，标出所疏解的经文起于「艮其背」、止于「无咎」。经文大意是：把抑止放在人所看不见的背部，便不觉得自身受拘束；走过庭院，也不见有人，如此便没有咎害。
通俗理解这是全篇的标目，只标出下文所要疏解的经文范围是从「艮其背」到「无咎」，本身并不是孔颖达的疏解文字。
- 「至」用于标目，表示经文起讫的范围，即自「艮其背」至「无咎」。
正義曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎者，良，止也。静止之義，此是象山之卦，故以艮爲名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。良其背者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成；施止不得其所，則其功難成。故老子曰：不見可欲，使心不亂也。背者，无見之物也。夫无見，則自然静止。夫欲防止之法，冝防其未兆，旣而止，則傷物情，故施止於无見之所，則不隔物欲，得其所止也。若施止於面，則對面而不相通，強止其情，則姦邪並興，而有凶咎。止而无見，則所止在俊，不與面相對。言有物對面而來，則情欲有私於已。旣止在後，則是施止无見。所止无見，何及其身，故不獲其身。旣不獲其身，則相背矣。相背者雖近而不相見，故行其庭，不見其人。如此乃得无咎，故曰艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。又若能止於未兆，則是治之於未萌。若對面不相交通，則是否之道也。但止其皆，可，得无咎也。注目无患也。正義曰：目者，能見之物。施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則目无患也。彖曰：艮止至无咎。
正义说：「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」——艮就是止的意思。静止之义，因为这是象山的卦，所以用艮作卦名。用在人身上，就是抑止外物的牵引、防备萌动的欲望，所以叫做止。「艮其背」，是说明施加抑止的地方。抑止施在恰当之处，它的道就容易成就；施在不恰当之处，功效就难以成就。所以老子说：不看见可欲之物，使心不乱。背是看不见的东西，既然看不见，自然就静止。大凡防止的办法，应当在事情还未显露征兆时就着手；已经发生再去止住，就会伤害事物的实情，所以把抑止施在看不见的地方，就不隔断外物的欲求，算是得了恰当的处所。若把抑止施在面上，面对面而不相通，硬压住情欲，奸邪就会一并兴起，从而带来凶咎。止在看不见之处，则所止在背后，不与面相对。若是有物对面而来，情欲就会偏私于自己；既然止在后面，就是施止于不可见之处。所止既然不可见，又怎会牵涉到自身，所以「不获其身」。既然不获其身，那就是背对着了。相背的人虽然相近也互相看不见，所以「行其庭，不见其人」。这样才得没有咎害，所以说「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。又如果能止于尚未显露征兆之时，那就是在未萌发之前加以治理；若是对面而不相交通，那就是否闭之道。只要止得其背，就可以没有咎害。注文说「目无患也」。正义说：眼睛是能看见外物的器官，把抑止施在面上，就要压抑所见，硬隔断它的欲求，这是眼睛所见带来的祸患；如今施止于背，眼睛就没有祸患了。彖传说：艮止至无咎。
通俗理解说明「止」要施于不可见之处：欲念未显时防阻才不伤物情，正面强压反使奸邪并起；背不可见故自然静止，身与人不相接，才能无咎。
- 「彖」指《周易》的彖传，是解说卦名、卦义之辞。
- 「所止在俊」之「俊」当为「后」之讹。
正義曰：艮，止也者，訓其名也。時止時止，時行則行，動靜不失其時，其道光明者，將釋施止有所光明施止有時，凡物之動息，自若有時，運用止之法，不可爲常，必湏應時行止，然後其道乃得光明也。艮其止，止其所也者，此釋施止之所也。艮其正者，疊經文艮其背也。易背曰止，以明背者无見之物，即是可止之所也。旣時止即冝止，時行則冝行，所以施止湏得其所。良旣訓止，今言艮其止，是止其所止也，故曰艮其止，止其所也。
正义说：「艮，止也」，是在解释卦名的训义。该止的时候就止，该行的时候就行，动与静都不失去恰当的时机，它的道就光明——这是要解释施止有所光明、施止有其时机。大凡事物的动静，自然有其时机，运用抑止的方法不能固定不变，必须顺应时机而决定行止，然后它的道才能光明。「艮其止，止其所也」，这是解释施加抑止的处所。「艮其止」是重叠经文「艮其背」而言。把「背」换成「止」，是用来说明背是看不见的东西，也就是可以抑止的地方。既然该止时就应当止，该行时就应当行，所以施加抑止必须得到恰当的处所。艮既然训为止，现在说「艮其止」，就是止在它所应当止的地方，所以说「艮其止，止其所也」。
通俗理解训艮为止，并指出行止不可固定不变，必须顺应时机，其道才光明；「艮其止，止其所也」正说明抑止要落在恰当的地方。
- 「时止时止」句中后一「止」字当为「行」，即「时止则止，时行则行」。
上下敵應，不相與也者，此就六爻皆不相應，釋良卦之名，又釋不獲其身以下之義。凡應者，一隂一陽，二體不敵。今上下之位雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰上下敵應，不相與也。然八純之卦，皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦旣止而不交，爻又峙而不應，與止義相恊，故𠔥取以明之也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也者，此舉經文以結之，明相與而止之，則有咎也。
「上下敌应，不相与也」，这是就六爻彼此都不相应，来解释艮卦的卦名，又解释「不获其身」以下的含义。凡称相应的，都是一阴一阳，两体不相对等。如今上下之位虽然相当，而各爻都对立相敌，不相交往，所以说「上下敌应，不相与也」。然而八个纯卦都是六爻不相应，为什么偏偏在这里说它？因为此卦既止而不相交，各爻又对立而不相应，与止的意义相协，所以一并取来说明。「是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」，这是举出经文来作结，说明若是彼此相与而止，就会有咎害。
通俗理解借六爻两两对立、彼此不应之象来解释卦名及「不获其身」以下的文义，说明止而不相交与止义相协，若相与而止便会有咎。
- 「八纯之卦」指八卦各自重叠而成的八个六爻卦，其六爻皆不相应。
象曰：兼山至其位。正義曰：兼山艮者，兩山兼重，謂之兼山也。直置一山，巳能鎭止，今兩山重疊，止義彌大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，止之爲義，各止其所，故君子於此之時，思慮所及，不出其己位也。
象传说「兼山至其位」。正义说：兼山艮，是两座山重叠，所以叫兼山。单独一座山，已经能够镇止，如今两山重叠，止的意义更大，所以说「兼山艮」。君子由此「思不出其位」：止的意义在于各自止于其处，所以君子在这个时候，思虑所及，不超出自己的位置。
通俗理解释大象之辞，两山重叠所以止义更大；由此引出君子之思不出其位，即思虑各止于自己所处的位置。
- 「兼山」谓两山重叠，艮卦上下皆为艮，故称兼山。
初六，艮其至，未失正也。正義曰：艮其趾，无咎者，趾，足也。初處體下，故謂之足。居止之初，行无所適，止其足而不行，乃得无咎，故曰艮其趾，无咎也。利永貞者，靜止之初，不可以躁動，故利在永貞也。象曰：未失正也者，行則有咎，止則不失其正，釋所以在永貞。
初六「艮其趾，无咎」——正义说：趾就是足。初爻处在卦体的下方，所以称为足。处在抑止的开始，行走没有去处，止住它的脚不行走，才能没有咎害，所以说「艮其趾，无咎」。「利永贞」，是说静止之初不可以躁动，所以利于长久守正。象传说「未失正也」，是说行走就会有咎害，静止就不失其正，这是解释为什么利于长久守正。
通俗理解初六居止之初，如止足不行才得无咎；强调静止之始不可躁动，守正须持久。
- 「象曰」以下为《象传》中的小象，逐爻解说爻辞。
六二，艮其腓至退聽也。正義曰：艮其腓，不拯其隨者，腓，膓也。在足之上，腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足爲隨。拯，舉也。今旣施止於腓，腓不得動，則足无由舉，故曰艮其腓，不拯其隨也。其心不快者，腓是躁動之物，而强止之，貪進而不得動，則情與質乖也，故日其心不快。此爻明施止不得其所也。象曰：未退聽也者，聽，從也。旣不能拯動，又不能靜退，聽從其見止之命，所以其心不快矣。
六二「艮其腓，不拯其随」——正义说：腓就是小腿肚，在足的上方。腓这种东西或屈或伸，是躁动的部位，腓一动足就跟着动，所以把足称为「随」。拯是举起的意思。如今既然把抑止施在腓上，腓不能动，足也就无从抬起，所以说「艮其腓，不拯其随」。「其心不快」，是因为腓是躁动的东西而硬要止住它，贪求前进却不能动，情与形相违背，所以说其心不快。这一爻说明施止不得其所。象传说「未退听也」，听是顺从的意思。既不能举足而动，又不能安静退下、听从所受抑止之命，所以其心不快。
通俗理解以腓为躁动之物却被强止，足不能举、欲进不得，故心不快；此爻说明抑止施错了地方，动既不能、退又不听。
- 「腓」指小腿肚，位居足上。
- 「拯」训为举。
九三，良其限至危薫心也。
此段为标目，标示所疏解的是九三爻辞「艮其限，列其夤，厉薰心」。爻辞大意：抑止在腰际，使脊背的肉分裂，危厉如火烧灼其心。
通俗理解这是标目，标示下文所疏解的是九三爻辞「艮其限，列其夤，厉薰心」。
- 「良其限」之「良」当为「艮」；「薫」通「熏」，烧灼之意。
正義曰：艮其限，列其寅，厲薫心者，限，身之中，人繫帶之處。言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰艮其限也。夤，當中脊之肉也。董，燒灼也。旣止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤旣分列，身將喪亡，故憂危之切，薫灼其心矣。然則君臣共治大體，若身大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰列其夤，厲董心。注體分兩主，大器喪矣。正義曰：大器，謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。六四，艮其身至諸躬也。正義曰：艮其身无咎者，中上稱身。六四居止之時，巳入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰艮其身无咎也。求，責也。諸，之也。象日：止諸躬也者，躬猶身也。明能靜止其身，不爲躁動也。注自止其躬，不分全體。正義曰：艮卦揔其兩體，以爲一身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能揔止其身，不分全體。然則身是揔名，而言中上稱身者，何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之限；六四施止於全體，故謂之身。非中上獨是其身，而中下非身也。
正义说：「艮其限，列其夤，厉薰心」——限是身子中部，人系带子的地方。说九三正当两个卦体的中间，所以称为限。把抑止施在限上，所以说「艮其限」。夤是脊背当中的肉。薰是烧灼。既然把抑止加在身子中部，就有上下不通的意思，这就是分裂其夤。夤一旦分裂，身体将要丧亡，所以忧危之切，像火烧灼其心。如此说来，君臣共同治理大体，若身体的大体不通，君臣就不相接；君臣不相接，上下就离心；分裂其夤则身亡，上下离心则国丧，所以说「列其夤，厉薰心」。注文说「体分两主，大器丧矣」。正义说：大器，指的是国与身。这一爻也说明施止不得其所。 「六四，艮其身，无咎」——正义说：中上称为身。六四处在抑止之时，已经进入上体，居得其位，抑止只求之于自身，不陷于咎害，所以说「艮其身，无咎」。求是责求，诸是「之于」。象传说「止诸躬也」，躬如同身，说明能静止自身，不去躁动。注文说「自止其躬，不分全体」。正义说：艮卦总合上下两体作为一身，两体不分，才叫全，全才叫身。九三处在两体的交界，正在身的中部，还未进入上体，就是止于下体，不与上方相交，所以体分而夤裂。六四已经进入上体，就不是上下不接，所以能总止其身，不分全体。如此则身是总名，而说中上称身，是为什么呢？因为到了中部就体分身丧，进入上体就不分而身全。九三施止在分体之处，所以称为限；六四施止在全体，所以称为身。并不是只有中上才是身，而中下就不是身。
通俗理解九三止于腰际，上下隔绝如脊肉分裂，忧危灼心，并以君臣不接为喻，说明施止不得其所；六四已入上体，总止全身故无咎，可见「身」是总名。
- 文中所引「注」为王弼《周易注》，正义即疏解此注。
- 「夤」指脊背当中的肉。
六五，艮其輔至中正也。正義曰：艮其輔，言有序，悔亡者，輔，頰車也。能止於輔頰也。以處其中，故口无擇言也。言有倫序，能亡其悔，故曰艮其輔，言有序，悔亡也。象曰：以中正者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故言有序也。上九，敦艮至厚終也。正義曰：敦艮吉者，敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，冝其吉也，故曰敦艮吉也。象曰：以厚終者，言上九能以敦厚自終，所以獲吉也。
六五「艮其辅，言有序，悔亡」——正义说：辅就是颊车，指口旁的部位。能把抑止施在辅颊，因为身居中位，所以口中没有随意择取的话。言语有伦有序，能使悔恨消失，所以说「艮其辅，言有序，悔亡」。象传说「以中正者」，是说位置虽不正，但因为居得其中，所以不失其正，言语也就有序。 上九「敦艮，吉」——正义说：敦是厚。上九处在艮的极处，是止到了极点的位置。在上而能用敦厚来自止，不陷入非分妄为，理当吉祥，所以说「敦艮，吉」。象传说「以厚终者」，是说上九能用敦厚自守到终，所以获得吉祥。
通俗理解六五止于口旁，言语有序则悔亡；上九居止之极，以敦厚自止而终得其吉。两爻都落在抑止的分寸与方式上。
- 「辅」指颊车，即口旁、牙床部位。