鼎元吉亨
鼎卦：大为吉祥，亨通。
通俗理解此段立鼎卦卦辞之纲：革故成新须循序合理，先有元吉，方才亨通，为全篇疏解定下基调。
- 元吉亨：鼎卦卦辞，元吉为大吉，亨为亨通。
正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後，鑄金而爲此器，以供亨餂之用，謂之爲鼎。亨餌成新，能成新法。然則鼎之爲器，且冇二義，一有亨飪之用，二有物象之法。故彖曰：鼎象也，明其有法象也。雜卦曰：革去故而鼎取新，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命示物，法象惟新，其制有鼎之義，以木巽火，有鼎之象，故名爲鼎焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰鼎兀吉亨。彖曰：鼎象至元亨。
正义说：鼎，是器物的名称。自火化之后，铸造金属做成这种器物，用来供烹饪之用，称为鼎。烹饪能成就新味，也能成就新法。如此，鼎作为器物有两个含义：一有烹饪的功用，二有物象的法则。所以《彖》说“鼎象也”，说明它有法象。《杂卦》说“革去故而鼎取新”，说明它的烹饪有成新的功用。此卦表明圣人革命、示物，法象惟新，其制度有鼎的意义；以木巽火，有鼎的象，所以名为鼎。变故成新，必须合于道理，所以先得元吉而后才能亨通，因此说“鼎元吉亨”。《彖》说“鼎象至元亨”一段。
通俗理解此段追溯鼎器从火化铸金而来，分说烹饪与法象二义，借革故取新点明圣人改制立法的根据：新制合于理，故先元吉而后亨通。
- 亨饪：即烹饪，“亨”通“烹”。
- 杂卦：指《杂卦传》。
正義曰：鼎象也者，明鼎有亨飪成新之法象也。以木巽火，亨飪也者，此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢者，此明鼎用之美。亨餌所須，不出二種，一供祭祀，二當賔客。若祭祀則天神爲大，賔客則聖賢爲重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言亨，養人則言大亨者，享帝尚質，特牲而巳，故直言亨。聖賢旣多，養須飽飫，故亨上加大字也。巽而耳目聦明者，此明鼎用之益。言聖人旣能謙巽，大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於己，明目達聦，不勞已之聦明，則不爲而成矣。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨者，此就六五釋元吉亨。以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲大亨也。
正义说：“鼎象也”，是说明鼎有烹饪成新的法象。“以木巽火，亨饪也”，这是说明上下二象有烹饪的功用，这是就功用解释卦名。“圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤”，这是说明鼎用的美善。烹饪所需，不出两种：一是供祭祀，二是待宾客。若祭祀，则以天神为大；若宾客，则以圣贤为重。举出重大者，轻小者就可推知。享帝直言“亨”，养人则说“大亨”的原因：享帝崇尚质朴，只用特牲罢了，所以直言“亨”；圣贤既多，供养须使饱足，所以在“亨”上加“大”字。“巽而耳目聪明”，这是说明鼎用的益处。说圣人既能谦巽，大养圣贤，圣贤获得供养，就会忧虑其事而帮助自己，使自己明目达聪，不必劳烦自己的聪明，就能无为而成。“柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨”，这是就六五解释“元吉亨”。以柔进上行，其体已获得通达，得中应刚，所通达者大，所以能制法成新而获得大亨。
通俗理解此段逐句疏解《彖》文，先释鼎的烹饪成新之象，再以祭祀与养贤说明鼎用之美，最后归到六五柔进得中应刚，故能制法成新而获大亨。
- 巽：八卦之一，此处兼取谦逊、顺入之义。
- 特牲：祭祀时只用一头牲，表示质朴。
象曰：木上至凝命。正義曰：木上有火，即是以木巽火，有亨飪之象，所以爲鼎也。君子以正位凝命者，凝者，嚴整之貌也。鼎旣成新，即須制法，制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以正位凝命也。初六，鼎顚至從貴也。正義曰：鼎顚趾，趾，足也。凡陽爲實而隂爲虚，鼎之爲物，下實而上虚。初六居鼎之始，以隂處下，則是下虚，下虚而鼎足倒矣，故曰鼎顚趾也。利岀否者，否者，不善之物，鼎之倒趾，失其所利；鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰利出否也。得妾以其子无咎者，妾者，側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得爲室主。妾爲室主，亦猶鼎之顚趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得无咎，故曰得妾以其子无咎也。象白：未悖也者，倒趾以出否，未爲悖逆也。以從貴者，舊穢也，新貴也。棄穢納新，所以從貴也。然則去妾之賤名，而爲室主，亦從子貴也。
《象》说“木上至凝命”。正义说：木上有火，就是以木巽火，有烹饪之象，所以成为鼎。“君子以正位凝命”，“凝”是严整的样子。鼎既成新，就须制法；制法之美，莫过于上下有序，端正尊卑之位，使尊卑位分严整而难以冒犯，布下严凝的命令，所以君子取象于此来正位凝命。初六，“鼎颠至从贵也”。正义说：“鼎颠趾”，“趾”是足。凡阳为实而阴为虚，鼎这种器物，下实而上虚。初六居鼎的开始，以阴处下，则是下虚；下虚则鼎足颠倒，所以说“鼎颠趾”。“利出否”，“否”是不善之物。鼎的倒趾，失去它通常所利；鼎覆倒而不失其利，在于倒出否秽之物，所以说“利出否”。“得妾以其子无咎”，“妾”是侧媵，不是正室。施之于人，正室虽亡，妾仍不得做室主。妾做室主，也像鼎之颠趾，会有咎过。妾若有贤子，则母以子贵，用她继室，就得无咎，所以说“得妾以其子无咎”。《象》说“未悖也”，倒趾来倒出否秽，不算悖逆。“以从贵”，旧秽为新贵。弃秽纳新，所以是从贵。如此，去掉妾的贱名而做室主，也是从子而贵。
通俗理解此段由木火成鼎之象引出正位凝命，再释初六：鼎足颠倒本失其利，倒出秽物反成其用，并以此说明妾因子贵而继室可免咎。
- 颠趾：鼎足颠倒。
- 侧媵：非正室的陪嫁之妾。
九二，鼎有至无尤也。正義曰：鼎有實，我仇有疾，不我能即吉者，實謂陽也。仇，是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，有實者也，故曰鼎有實也。有實之物，不可復加也，加之則溢而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，困於乗剛之疾，不能就我，則我不溢而全其吉也，故曰我仇有疾，不我能即吉也。象曰：愼所之者，之，往也。自此巳往，所冝愼之也。終无尤也者，五旣有乗剛之疾，不能加我，則我終无尤也。
九二，“鼎有至无尤也”。正义说：“鼎有实，我仇有疾，不我能即吉”，“实”指阳。“仇”是匹，“即”是就。九二以阳的质地，居鼎之中，是有实者，所以说“鼎有实”。有实之物，不可再加；加它就溢而伤其充实。六五是我的仇匹，想前来应我，却被乘刚之疾困住，不能就我，那么我不溢而保全其吉，所以说“我仇有疾，不我能即吉”。《象》说“慎所之”，“之”是往。从此以往，所要去的地方需要谨慎。“终无尤也”，六五既有乘刚之疾，不能加我，那么我终究没有尤过。
通俗理解此段释九二：阳爻居鼎中如鼎有实物，实不可再加；六五因乘刚之疾不能就近相迫，故其体不溢而全吉，归结为行止谨慎则终无尤。
- 仇：匹敌、配偶。
- 乘刚：阴爻在阳爻之上，此处指六五乘九二之刚。
九三，鼎耳至其義也。正義曰：鼎耳革，其行塞者，鼎之爲義，下實上虚，是空以待物者也。鼎耳之用，亦冝空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，冝居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。旣實而不虚，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰鼎耳革，其行塞也。雉膏不食者，非直體實不受，又上九不應於己，亦无所納，雖有其器，而无所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰雉膏不食。方雨虧悔，終吉者，雨者，隂陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬隂卦，若不全任剛亢，務在和通，方欲爲此和通，則悔虧而終獲吉，故曰方雨虧悔，終吉也。象曰：失其義也者，失其虚中納受之義也。
九三，“鼎耳至其义也”。正义说：“鼎耳革，其行塞”，鼎的意义，下实上虚，是空着来等待物品。鼎耳的用处，也应空着来等待铉。现在九三处在下体之上，正当鼎耳的位置，本应居空虚之地，却以阳居阳，是以实处于实。既实而不虚，就变革了鼎耳的常义。平常纳物受铉之处，现在阻塞了，所以说“鼎耳革，其行塞”。“雉膏不食”，不只是体实不受物，又上九不与自己相应，也没有可纳之物；虽有这个器物，却没有用处；虽有雉膏，也不能被吃，所以说“雉膏不食”。“方雨亏悔，终吉”，雨是阴阳交和、不偏亢。九三虽是阳爻，却统属阴卦，如果不全任刚亢，致力于和通，正要为此和通，则悔恨亏损而终获吉，所以说“方雨亏悔，终吉”。《象》说“失其义也”，是失掉虚中纳受之义。
通俗理解此段释九三：鼎耳本应虚而受铉，九三以阳居阳，实而不虚，故耳革行塞，美物不得进用；唯有转向和通如雨，悔恨才减而终吉。
- 铉：贯穿鼎耳用以举鼎的器具。
- 雉膏：野鸡的脂膏，喻美味。
九四，鼎折至如何也。正義曰：鼎折足，覆公餗者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以出否，至四所盛，故當馨絜矣，故以餗言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承，而又應初，下有所施，旣承且施，非己所堪，故曰鼎折足。鼎足旣折，則覆公餗也。渥，霑濡之貌也。旣覆公餗，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此，必受其至辱，災及其身也，故曰其形渥凶。象曰：信如何也者，言不能治之於未亂，旣敗之後，乃責之云：不量其力，果致凶災，災旣及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。
九四，“鼎折至如何也”。正义说：“鼎折足，覆公𫗧”，“𫗧”是糁。八珍之膳，是鼎中的实物。初六用来倒出否秽，到九四所盛，就应当馨洁了，所以用“𫗧”来说。初六处下体之下，九四处上体之下，上有所承，而又应初，下有所施；既承且施，不是自己所能胜任，所以说“鼎折足”。鼎足既折，就倾覆公𫗧。“渥”是沾濡的样子。既覆公𫗧，鼎体就沾濡。施之于人，智慧小而图谋大，力量薄而责任重，这样必受极大耻辱，灾祸及身，所以说“其形渥凶”。《象》说“信如何也”，是说不能在未乱时治理，已经败坏之后才责问说：不量自己的力量，果然招致凶灾；灾祸已经到来，又真能如何呢？是说确实有这种无可奈何的事。
通俗理解此段释九四：其位承上应下，责任超出能力，像鼎足折断而倾覆公𫗧，既败之后沾濡受辱，说明力小任重会招致凶灾而无可挽回。
- 𫗧：鼎中的食物，糁类。
- 渥：沾濡、浸湿。
六五，鼎黃至爲實也。正義曰：鼎黃耳，金鉉，利貞者，黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五爲中位，故曰黃耳。應在九二，以柔納剛，故曰金鉉。所納剛正，故曰利貞也。象曰：中爲實也者，言六五以中爲實，所受不妄也。
六五，“鼎黄至为实也”。正义说：“鼎黄耳，金铉，利贞”，“黄”是中，“金”是刚。“铉”是用来贯穿鼎耳而举起鼎的。五是中位，所以说“黄耳”。六五与九二相应，以柔纳刚，所以说“金铉”。所纳刚正，所以说“利贞”。《象》说“中为实也”，是说六五以中为实，所受不妄。
通俗理解此段释六五：黄色象征中位，金象征刚，六五以柔居中而纳九二之刚，如鼎有黄耳、金铉，所纳刚正，因此利贞，并以中为实而不妄受。
- 黄耳：鼎耳色黄，取中色、中位之义。
- 金铉：金属制的举鼎器具。
上九，鼎玉至剛柔節也。正義曰：鼎玉鉉者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰鼎玉鉉也。大吉无不利者，
上九，“鼎玉至刚柔节也”。正义说：“鼎玉铉”，玉是坚刚而有润泽之物。上九居鼎的终位，鼎道已成，体刚处柔，就是用玉铉来自举其鼎，所以说“鼎玉铉”。“大吉无不利”者，
通俗理解此段释上九：鼎道已成，爻体刚而位柔，如玉铉坚刚又有润泽，能自举其鼎，因此大吉而无不利，并引出刚柔有节之义。
- 玉铉：玉制的举鼎器具。
應不在一，即靡所不舉，故得大吉而无不利。象曰：剛柔節者，以剛履柔，雖復在上，不爲乾之亢龍，故曰剛柔節也。
应不在一，即靡所不举，故得大吉而无不利。《象》说“刚柔节”者，是以刚履柔，虽又在上位，也不成为干之亢龙，所以说“刚柔节也”。
通俗理解此段承上九，说明其应不专一，故所举无所不通，得大吉无不利；又释《象》刚柔节，谓以刚履柔，虽居上而不至亢极。
- 靡：无、没有。
- 亢龙：乾卦上九爻辞所称，喻刚极过亢。