姤女壯勿用取女
《姤》卦说：女子过于壮盛，不宜娶这样的女子。
通俗理解标题揭出姤卦卦辞的警诫：一柔遇五刚，犹如一女遇五男，其势壮盛，故戒以勿娶此女。
- 姤：卦名，其义为遇。
- 取女：即娶女，“取”通“娶”。
正義曰：姤，遇也。此卦一柔而遇五剛，故名爲姤。施之於人，則是一女而遇五男，滛壯至甚，故戒之曰：此女壯甚，勿用取此女也。彖曰：姤，遇至矣哉。正義曰：姤，遇也。柔遇剛者，此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名遇，而用釋卦辭女壯，勿用取女之義也。勿用取女，不可與長者，女之爲體，婉娩貞順，方可期之偕老，淫壯若此，不可與之長乆，故勿用取女。天地相遇，品物咸章者，巳下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是勿用取女也。故孔子更就天地歎美，遇之爲義，不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物无由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行者，莊氏云：一女而遇五男，旣不可取，天地匹配，則能成品物。由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。姤之時義大矣哉者，上旣博美，此又結歎，欲就卦而取義，但是一女而遇五男，不足稱美，博論天地相遇，乃致品物咸章，然後姤之時義大矣哉。注凡言至意謂者也。正義曰：注揔爲稱義發例，故曰凡言也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深𣅀，乃至道該天地，故云不盡於所見中有意謂者也。
正义说：姤，就是遇。此卦一柔遇到五刚，所以名为姤。用在人伦上，就是一女遇到五男，淫壮到了极点，所以告诫说：此女壮盛得很，不可娶此女。《彖传》说：姤，其遇的意义至大啊。正义说：姤，就是遇。所谓柔遇刚，这是就爻来解释卦名：初六一柔向上遇到五刚，所以名为遇，并用它来解释卦辞“女壮，勿用取女”的意思。“勿用取女，不可与长”是说：女子的体性，以婉娩贞顺，才可期望与之偕老；像这样淫壮，不可与之长久，所以不可娶此女。“天地相遇，品物咸章”以下，是广泛说明遇的意义。卦得遇之名，本由一柔与五刚相遇，所以遇的辞语并不美；就卦取义，便说遇不可用，这就是“勿用取女”。所以孔子另外就天地赞叹、赞美，说明遇的意义不可废弃。天地如果各自高亢独处，不相交遇，那么万物就没有途径彰显，必须二气相遇，才能化生，所以说“天地相遇，品物咸章”。“刚遇中正，天下大行”，庄氏说：一女遇五男，既不可娶；天地匹配，就能生成万物。由此说来，若刚遇到中正之柔，男子得到幽贞之女，天下人伦教化就能大行。“姤之时义大矣哉”，上面既已广博赞美，这里又总结赞叹：若只就卦取义，不过是一女遇五男，不足称美；广论天地相遇，才使品物咸章，然后姤的时义就大了。注“凡言至意谓者也”。正义说：注总为称义发例，所以说“凡言”。就卦验证名义，只是女遇于男；广求遇的深意，乃至道包括天地，所以说“不尽于所见中有意谓者也”。
通俗理解此段先释卦名姤为遇，再由一柔遇五刚推出女壮勿取；又借天地相遇、品物咸章，说明遇义不可尽废，故彖叹其义大。
- 彖：指《彖传》，解释卦辞与卦名。
- 庄氏：指庄氏，唐代以前易学家，具体名字未详。
象曰：天下至四方。正義曰：風行天下，則无物不遇，故爲遇象。后以施命誥四方者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施敎命誥於四方也。
《象传》说：天下有风，后以施命诰四方。正义说：风吹行天下，则万物无不遇到风，所以成为遇的象。后因此施行政命、诰示四方：风一吹草就倒伏，这是天的威令，所以人君效法此象，以施行教命、诰示四方。
通俗理解此段由风行天下的卦象，引申出君主效法风之威令，以教命诰示四方，说明遇象可转为政教推行。
- 后：此处指君主。
- 象：指《象传》。
初六，繫于至道，牽也。正義曰：擊于金柅，貞吉者，金。者，堅剛之物，𣏌者，制動之主，謂九四也。初六隂質，若繫於正應，以從於四，則貞而吉矣，故曰繫於金𣏌，貞吉也。有攸往，見凶者，若不牽於一而有所行往，則惟凶是見矣，故曰有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金𣏌，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰羸豕乎蹢躅。羸豕，謂牝豕也。羣豕之中，豭强而牝弱也，故謂牝豕爲羸豕。隂質而滛躁，牝豕特甚焉，故取以爲喻。象曰：柔道牽者，隂柔之道，必須有所牽繫也。
初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶；羸豕孚蹢躅。《象传》说：系于金柅，柔道牵也。正义说：“系于金柅，贞吉”的“金”是坚硬刚强之物，“柅”是制动之主，指九四。初六为阴质，如果系于正应，跟从九四，就贞正而吉，所以说“系于金柅，贞吉”。“有攸往，见凶”是说：如果不牵系于一而有所行往，那只会出现凶，所以说“有攸往，见凶”。“羸豕孚蹢躅”是说：初六处在遇的开始，以一柔而承五刚，若是不系于金柅，就是有所往者。不系而往，就像羸豕一样急于躁动而蹢躅不安，所以说“羸豕孚蹢躅”。羸豕指牝豕。群豕之中，公猪强而母猪弱，所以称牝豕为羸豕。阴质而淫躁，牝豕尤其厉害，所以取来作比喻。《象传》说“柔道牵”，是说阴柔之道必须有所牵系。
通俗理解此段释初六一爻：柔当有所牵系，若如羸豕躁动而往，则见凶；其关键在以金柅制动、以柔道相牵。
- 金柅：金属制动之器，用以止轮或制动。
- 羸豕：指牝豕，即母猪。
注𣏌者，制動之主。正義曰：𣏌之爲物，衆說不同，王肅之徒，皆爲織績之器，婦人所用，惟馬云㭒者，在車之下，所以止輪令不動者也。王注云㭒者制動之主，蓋與馬同。
注说：柅，是制动之主。正义说：柅这种东西，众说不同。王肃等人认为都是纺织器具，为妇人所用；只有马融说㭒在车下，用来止住车轮使其不动。王注说㭒为制动之主，大概与马融相同。
通俗理解此段专门辨析“柅”的物象，列举诸家说法，最后以王弼、马融之解为制动止轮之物。
- 王肃：即王肃，三国魏经学家。
- 马：指马融，东汉经学家。
九二，包有至及賔也。正義曰：庖有魚，无咎者，初六以隂而處下，故稱魚也。以不正之隂，處遇之始，不能逆於所近，故捨九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰九二庖有魚。初自樂來，爲己之廚，非爲犯奪，故得无咎也。不利賔者，夫擅人之物以爲已惠，義所不爲，故不利賔也。象曰：義不及賔者，言有他人之物，於義不可及賔也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。《象传》说：包有鱼，义不及宾也。正义说：“庖有鱼，无咎”，因为初六以阴而处下，所以称为鱼。以不正之阴处在遇的开始，不能违逆所近之人，所以舍弃九四的正应，乐意充实九二的庖厨，所以说九二“庖有鱼”。初六自己乐意来，作为自己的庖厨，不是来侵犯夺取，所以得无咎。“不利宾”是说：擅自把他人之物当作自己的恩惠，按义不可为，所以不利宾。《象传》说“义不及宾”，是说有他人之物，按义不可及于宾。
通俗理解此段释九二爻：初六舍九四正应而乐入九二庖厨，故九二有鱼无咎；但擅人之物不合义，故不利宾。
- 庖：厨房。
- 宾：同“宾”。
九三，臀无至未牽也。正義曰：陽之所據者隂也。九三處下體之上，爲内卦之主，以乗於二，无隂可據，居不獲安，上又无應，不能牽據，以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰臀无膚，其行次且也。然履得其位，非爲妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非己招，故无大咎，故曰厲无大咎。象曰：行未牽者，未能牽據，故其行次且，是行未牽也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象传》说：其行次且，行未牵也。正义说：阳所依据的是阴，九三处在下体之上，为内卦之主，乘于九二，却没有阴可据，居处不安；上面又没有正应，不能牵系凭据以稳固所处，与夬卦九四失据相同，所以说“臀无肤，其行次且”。但它履得其位，不是妄处，只因不遇其时，所以导致这样的危厉；灾祸并非自己招来，所以无大咎，因此说“厉，无大咎”。《象传》说“行未牵”，是未能牵据，所以其行次且，这就是行未牵。
通俗理解此段释九三爻：九三无阴可据、上又无应，如臀无肤而行次且，处境危厉；然非妄处，灾非自招，故无大咎。
- 夬卦：即《夬》卦，九四亦有失据之象。
- 次且：即趑趄，行走困难之貌。
九四，包无至逺民也。正義曰：庖无魚者，二擅其應，故曰庖无魚也。庖之无魚，則是无民之義也。起凶者，起，動也。无民而動，失應而作，是以凶也。象曰逺民者，隂爲陽之民，爲二所據，故曰逺民也。
九四：包无鱼，起凶。《象传》说：无鱼之凶，远民也。正义说：“庖无鱼”，是因为九二擅自占有初六之应，所以说庖无鱼。庖中无鱼，就是无民之义。“起凶”的起是动的意思。无民而动，失去正应而动作，所以凶。《象传》说“远民”，因为阴是阳的民，初六被九二所据，所以说远民。
通俗理解此段释九四爻：九二擅有初六之应，九四庖中无鱼，即无民；无民而动则起凶，故象以远民为说。
- 起凶：起，动；言无民而动则凶。
- 远民：阴为阳之民，初六为九二所据，故九四之民远离。
九五至以犯舎命也。正義曰：以𣏌匏爪者，𣏌之爲物，生於肥地，匏瓜爲物，繫而不食。九五處得尊位，而不遇其應，是得地而不食，故曰以𣏌匏爪也。含章，有隕自天者，不遇其應，命未流行，无物發起其羙，故曰含章。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而能不攺其操，无能傾隕之者，故曰有隕自天。蓋言惟天能隕之耳。象曰：中正者，中正故有羙，无應，故含章而不發。若非九五中正，則无美可含，故舉爻位而言中正也。志不舎命者，雖命未流行，而居尊當位，志不舎命，故曰不可傾隕也。
九五：以杞匏瓜，含章，有陨自天。《象传》说：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。正义说：“以杞匏瓜”，杞这种植物生长在肥地，匏瓜这种植物系而不食。九五居得尊位，却不遇其应，如同得地而不食，所以说“以杞匏瓜”。“含章，有陨自天”：不遇其应，命令未流行，没有东西引发其美，所以说含章。然而它体刚居中，虽然当位，命令未流行，却能不改变操守，没有能倾覆陨落它的，所以说“有陨自天”。这是说只有天能陨落它。《象传》说“中正”：中正所以有美，无应所以含章而不发。如果不是九五中正，就没有美可含，所以举爻位而说中正。“志不舍命”：虽然命令未流行，但居尊当位，志不舍命，所以说不可倾陨。
通俗理解此段释九五爻：九五虽居尊位而不遇应，如杞生于肥地、匏瓜系而不食；但中正之德含章，志不舍命，故不可倾陨。
- 𣏌匏爪：原文如此，当为“杞匏瓜”之讹，指杞与匏瓜。
- 含章：含藏美质而不外发。
注杞之爲物，生於肥地者也。
注说：杞这种植物，生长在肥沃之地。
通俗理解此段为注文，单释“杞”为生于肥地之物，为下文诸家辨析杞之名义作铺垫。
- 杞：植物名，诸家所指不一，或谓大木、杞柳、枸杞。
正義曰：先儒說𣏌，亦有不同。馬云：𣏌，大木也。左傳云：𣏌梓皮革，自楚往，則爲𣏌梓之杞。子夏傳曰：作𣏌匏瓜。薛、虞諸云：𣏌，𣏌柳也。杞性柔，刄冝屈撓，似匏瓜，又爲杞柳之𣏌。案王氏云生於肥地，蓋以𣏌爲今之拘杞也。上九，姤其至窮吝也。正義曰：姤其角者，角者最處體上，上九進之於極，无所復遇，遇角而巳，故曰姤其角也。吝，无咎者，角非所安，與无遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故无凶咎，故曰无咎也。象曰：上窮吝者，處於上窮，所以遇角而吝也。
正义说：先儒解释杞也有不同。马融说：杞是大木。《左传》说“杞梓皮革，自楚往”，那么就是杞梓之杞。《子夏传》说：作“杞匏瓜”。薛、虞等人说：杞是杞柳。杞性柔，刀刃宜屈挠，似匏瓜，又是杞柳之杞。案王氏说生于肥地，大概以杞为今之枸杞。上九：姤其角，吝，无咎。《象传》说：姤其角，上穷吝也。正义说：“姤其角”，角在最处体上，上九进到极处，无可再遇，只遇角而已，所以说“姤其角”。“吝，无咎”：角不是安处，与无遇相等，所以独自恨而鄙吝。但不与物争，其道不害，所以无凶咎，所以说无咎。《象传》说“上穷吝”，处于上穷，所以遇角而吝。
通俗理解此段汇集先儒对杞的异说，并释上九“姤其角”：上九处穷极无可复遇，仅遇角而吝，然不争故无咎。
- 先儒：指前代经师，如马融、薛、虞等。
- 上九：姤卦最上之阳爻。