𡗒揚于至攸往
夬卦：在君王的朝廷上公开宣扬（决断之事），以诚信发布号令而有危险；从自己的城邑发出告诫，不利于立即动用武力；有利于有所前往。
通俗理解此段列出夬卦卦辞纲目，关键在于决断须公开宣示、以信发令，并权衡武力与前往的分寸，刚强并非唯一凭据。
- 𡗒，卦名，同“夬”。
正義曰：𡗒，決也。此隂消陽息之卦也。陽長至五，五陽共决一隂，故名爲𡗒也。揚于王庭者，明行決斷之法。夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而无私隱也，故曰揚于王庭也。孚號有厲者，號，號令也。行決之法，先須號令。𡗒以剛决柔，則是用明信之法而宣其號令，如此，即柔邪者危，故曰孚號有厲也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，爲物所□，以此用師，必有不利，故曰告自邑，不利即戎。雖不利即戎，然剛德不長，則柔邪不消，故陽爻冝有所往，夬道乃成，故曰利有攸往也。彖曰：𡗒，決至乃終也。正義曰：𡗒，決也。剛決柔者，此就爻釋卦名也。健而說，決而和者，此就二體之義，明決而能和。乾健而兊說，健則能決，說則能和，故曰決而和也。揚于王庭，柔乗五剛者，此因一隂而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔爲逆，衆所同誅，誅而无忌也，故曰揚于王庭。言所以得顯然揚于王庭者，只謂柔乗五剛也。孚號有厲，其危乃光者，以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮者，剛克之道，不可常行，若專用威猛，以此即戎，則便爲尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟告自邑，不利即戎者，只謂所尚乃窮故也。利有攸往，剛長乃終者，終，成也。剛長柔消，𡗒道乃成也。
正义说：夬，是决断。这是阴气消退、阳气增长的卦。阳气增长到第五位，五个阳爻共同决去一个阴爻，所以名为夬。“扬于王庭”，是表明施行决断的方法。夬以刚决柔，施行到人事上，就是君子决去小人。王庭是百官所在之处，以君子决去小人，所以可以在君王的朝廷上公开宣扬决断之事，显示公正而没有私隐，因此说“扬于王庭”。“孚号有厉”：号，是号令。施行决断之法，先须发布号令。夬以刚决柔，就是用明信之法来宣布号令，这样柔邪者就危险，所以说“孚号有厉”。以刚制断，在城邑中行令是可以的。若用刚而立即动武，崇尚武力取胜，被外物所敌，这样用兵必有不利，所以说“告自邑，不利即戎”。虽然不利于立即动武，但刚德不增长，柔邪就不能消尽，所以阳爻宜有所前往，夬道才能完成，因此说“利有攸往”。彖传说：夬，决断到最终。正义说：夬，是决断。刚决柔，这是就爻解释卦名。健而说，决而和，这是就上下二体的意义，说明决断而能和谐。干健而兑说，健就能决，说就能和，所以说决而和。“扬于王庭，柔乘五刚”，这是因一个阴爻居于五个阳爻之上，解释行决之法。以刚德齐长，一个柔爻为逆，众人共同诛讨，诛讨而无忌，所以说“扬于王庭”。说所以能显然扬于王庭，只因为柔乘五刚。“孚号有厉，其危乃光”，因为以明信而宣号令，柔邪者就危险，危厉之理分明可见，所以说“其危乃光”。“告自邑，不利即戎，所尚乃穷”：刚克之道，不可常行；若专用威猛，以此动武，便是崇尚武力取胜，就是决而不和，其道穷尽。行决之所以只告自邑、不利即戎，只因所尚乃穷。“利有攸往，刚长乃终”：终，是成。刚长柔消，夬道乃成。
通俗理解此段疏解卦辞与彖传，核心是刚决柔、君子决小人，须以明信号令行事，使决断与和谐并存，并警戒专尚武力。
- 彖，指《彖传》，是解释卦辞的传文。
- 干、兑，八卦中的两卦，此指夬卦上下二体。
象曰：澤上至則忌。正義曰：澤上於天，史者，澤性潤下，雖復澤上於天，決來下潤，此事必然，故是夬之象也。君子以施禄及下，居德則忌者，忌，禁也。夬有二義，象則澤來潤下，彖則明法決斷，所以君子法此夬義，威惠兼施，雖復施禄及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰君子以於碌及下，居德則忌也。
象传说：泽水上升到天上（这是夬卦的象）。正义说：泽水上升到天，是“夬”的象；泽性向下润泽，虽然泽水升到天上，最终决然向下润泽，这是必然之事，所以是夬的象。君子因此把俸禄施给下民，但居于德位时则要有禁忌。忌，是禁止。夬有两个意义：从象看是泽来润下，从彖看是明法决断。所以君子效法夬义，威势与恩惠兼施，虽然施禄给下民，自身居德，还须明示禁令，合于健而能悦、决而能和，所以说“君子以施禄及下，居德则忌”。
通俗理解此段由象传说明夬卦兼有泽润下与决断二义，君子效法时威惠兼施、施禄及下，同时以禁令约束居德。
- 象，指《象传》，是解释卦象的传文。
初九，壯于至往咎也。正義曰：初九居𡗒之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非𡗒之謀，所以爲咎，故曰初九壯于前趾，往不勝爲咎也。象曰：不勝而往咎者，經稱往不勝爲咎，象云不勝而往，咎，翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必无勝理，孰知不勝，果決而往，所以致於咎過，故注云不勝之理。右往前也。
初九：壮于前趾，往不胜为咎。象传说：不胜而往，咎。正义说：初九居于夬卦之初，应当先审度筹策，然后才前往。但它体健而处下位，只想要果决壮健，前进脚趾，以此前往，必定不能取胜，不是夬的谋略，所以成为咎害，因此说“初九壮于前趾，往不胜为咎”。象传说“不胜而往，咎”：经文称“往不胜为咎”，象传却说“不胜而往，咎”，是变换文辞；大概像暴虎冯河，是孔子所忌讳的，错误地任用强壮，必定没有取胜之理，明知不胜，却果决前往，所以招致咎过，因此注说“不胜之理，明往前也”。
通俗理解此段借初九说明处夬之始若只凭壮健果决而进，未经审度筹策，往往不能取胜，反而招致咎害。
- 初九，爻位名，指夬卦第一爻。
- 暴虎冯河，谓空手搏虎、徒步涉河，喻有勇无谋。
九二，惕號至中道也。正義曰：惕號莫夜，有戎，勿恤者，九二體健居中，能決其事而无疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之，云：暮夜必有戎𡨥來害已，能審巳度，不惑不憂，故勿恤也。象曰：得中道者，決事而得中道，故不以有戎爲憂，故云得中道也。九三，壯于至无咎也。正義曰：壯于頄有凶者，頄面，權也，謂上六也。言九三處史之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剥之六三，處隂長之時而應上，是助陽爲善。今九三處剛長之時，獨助隂爲凶也。君子夬夬者，君子之人，居於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而无滯，是𡗒𡗒也。獨行遇雨，若濡，有愠无咎者，若不能決斷，殊於衆。陽應於小人，則受濡濕其衣，自爲怨恨，无咎責於人，故曰有愠无咎也。象曰：君子夬夬，終无咎者，衆陽決隂，獨與上六相應，是有咎也。若能夬夬，决之不疑，則終无咎矣。然則象云无咎，自釋君子𡗒𡗒，非經之无咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。正义说：九二体健而居中，能决断其事而没有疑惑。即使有人警惕恐惧地号呼，告诉它说：暮夜必有戎寇来害自己，它能审度自己，不疑惑不忧愁，所以不必忧虑。象传说“得中道”：决断事情而得到中道，所以不把有戎寇当作忧虑，所以说“得中道”。九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。正义说：“壮于頄有凶”：頄是面颊、颧骨，这里指上六。说九三处于夬之时，独与上六相应，帮助小人，因此有凶。如同剥卦六三，处于阴长之时而应上，是助阳为善；如今九三处于刚长之时，独助阴为凶。“君子夬夬”：君子之人处此时，能舍弃情累，不受相应之爻牵累，在决断上无滞碍，这就是夬夬。“独行遇雨，若濡，有愠无咎”：如果不能决断，与众人不同，阳应于小人，就会受雨淋湿衣服，自己怨恨，不归咎他人，所以说有愠无咎。象传说“君子夬夬，终无咎”：众阳决阴，独与上六相应，是有咎的；若能夬夬，决断不疑，则终无咎。然而象传说无咎，是解释君子夬夬，不是经文的无咎。
通俗理解此段由九二、九三说明处夬贵在居中审度、决而无疑；若因私应小人而犹豫，便易受牵累。
- 莫夜，同“暮夜”，夜晚。
- 頄，面颊、颧骨。
九四，臀无至不明也。正義曰：臀无膚，其行次且者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷，侵傷則居不得安，若臀无膚矣。次且，行不前進也。臀之无膚，居旣失安，行亦不進，故曰臀无膚，其行次且也。牽羊悔亡，聞言不信者，羊者，牴很難移之物，謂五也。居尊當位，爲夬之主，下不敢侵，若牽於五，則可得悔亡，故曰牽羊悔亡。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰聞言不信也。象曰：聦不明者，聦，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。注同於噬嗑滅耳之凶。正義曰：四旣聞言不信，不肯牽係於五，則必被侵克致凶，而經无凶文。象稱聦不明者，與噬嗑上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦爲凶也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象传说：聪不明也。正义说：“臀无肤，其行次且”：九四凭据下三阳，位置又不正，下行刚而进，必被侵伤，侵伤则居处不得安，像臀部没有皮肤。“次且”，行走不前进。臀部无肤，居处既失安，行走也不进，所以说“臀无肤，其行次且”。“牵羊悔亡，闻言不信”：羊是抵触强硬、难以移动之物，指九五。九五居尊当位，为夬之主，下面不敢侵伤；如果牵系于九五，就可悔亡，所以说“牵羊悔亡”。然而九四也是刚阳，各自亢据所处，即使听到牵羊之言，也不肯信服、事奉九五，所以说“闻言不信”。象传说“聪不明”：聪，是听。正因为听不明白，所以闻言不信。注文同于噬嗑“灭耳之凶”。正义说：九四既闻言不信，不肯牵系于九五，就必被侵克致凶，而经文没有凶文。象称“聪不明”，与噬嗑上九辞同，彼以不明解释凶，知道这里也是凶。
通俗理解此段由九四说明刚阳各亢其位、不肯听命牵系于主，会导致居行不安；听察不明则难以信从正言。
- 次且，同“趑趄”，行走迟缓不前。
- 聦，同“聪”，听觉、听察。
九五，莧陸至，未光也。王義曰：莧陸夬夬，中行无咎者，莧陸，草之柔脆者也。𡗒之爲義，以剛決柔，以君子除小人者也。五處尊位，爲𡗒之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰莧陸𡗒夬也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，𦆵得无咎，故曰中行无咎。象曰：中未光者，雖復居中而行，以其親決上六，以供敵卑，未足以爲光大也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。正义说：“苋陆夬夬，中行无咎”：苋陆是柔脆的草。夬的意义，是以刚决柔，以君子除小人。九五处尊位，为夬之主，亲自决去上六，决之极为容易，像决去苋草一样，所以说“苋陆夬夬”。但以至尊之位而对敌至贱，虽然能克胜，不足为贵。只因居中行事的缘故，才得无咎，所以说“中行无咎”。象传说“中未光”：虽然居中而行，但因亲自决去上六，与卑贱者敌对，不足以称为光大。
通俗理解此段由九五说明决断虽易，但至尊亲敌至贱并非光彩，唯居中而行才得无咎。
- 苋陆，草名，柔脆易决，历代训释不一。
- 中行，指居中而行、合于中道。
注莧陸，草之柔脆者。正義曰：子夏傳云：莧陸，木根草莖，剛下柔上也。馬融、鄭玄、王肅皆云：莧陸，一名商陸。皆以莧陸爲一。董遇云：莧，人莧也；陸，商陸也。以莧陸爲二。案注直云草之柔脆，似亦以爲一，同於子夏等也。上六，无號至不可長也。正義曰：上六居𡗒之極，以小人而居羣陽之上，衆共棄也。君子道長，小人必凶，非號咷所免，故禁其號咷，曰无號，終有凶也。象曰：終不可長者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰終不可長也。
注说“苋陆，草之柔脆者”。正义说：《子夏传》说：“苋陆，木根草茎，刚下柔上。”马融、郑玄、王肃都说：苋陆，一名商陆。都以“苋陆”为一物。董遇说：苋，是人苋；陆，是商陆。以“苋陆”为二物。案注只说是柔脆之草，似乎也以它为一物，同于子夏等。上六：无号，终有凶。象传说：终不可长也。正义说：上六居于夬之极，以小人而居于群阳之上，众人共同抛弃它。君子之道增长，小人必凶，不是号啕所能免除，所以禁止它号啕，说“无号，终有凶”。象传说“终不可长”：长，是延续。凶危如此，不是号啕所能延续，所以说“终不可长”。
通俗理解此段先辨苋陆名物，再解上六，说明小人居极终被众弃，凶危非号哭所能延续。
- 子夏传，指《子夏易传》一类易注。
- 苋陆，诸家或视为一物（商陆），或分为人苋与商陆。