損有孚至用享
这是《周易》损卦经文从“有孚”到“二簋可用享”一段的标目。
通俗理解这是损卦经文的标目，提示所释范围从“有孚”到“用享”，为下文正义逐层解释卦辞作引。
正義曰：損者，減損之名。此卦明損下益上，故謂之損。損之爲義，損下益上，損剛益柔，損下益上，非補不足者也；損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則渉謟諛，而有過咎，故必有孚，然後大吉，无咎可正而利有攸往矣。故曰損，有孚元吉，无咎可貞，利有攸往也。先儒皆以无咎、可貞各自爲義，言旣吉而无咎，則可以爲正。准下王注彖辭云：損下而不爲邪，益上而不爲謟，則何咎而可正？然則主意以无咎、可貞共成一義，故莊氏云：若行損有咎，則須補過以正其失。今行損用信，則是无過可正，故云无咎可貞。竊謂莊氏之言，得王旨矣。曷之用二簋可用享者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。旣行損以信，何用豐爲？二節至約，可用享祭矣，故曰曷之用二簋，可用享也。
正义说：损，是减损的名称。此卦说明减损下方来增益上方，所以称为损。损的意义，是损下益上、损刚益柔；损下益上并不是补足不足；损刚益柔并不是助长君子之道。如果不凭诚信，就会陷入谄谀，而产生过咎，所以必须有孚，然后才大吉，无咎可正，而利有攸往。所以说“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”。先儒都把“无咎”“可贞”各自作为一个意义，说既然吉而无咎，就可以为正。按照下文王注彖辞说：损下而不为邪，益上而不为谄，那还有什么咎可正？这样看来，主旨是把“无咎”“可贞”合成一义。所以庄氏说：如果行损有咎，就须补过以正其失；如今行损用信，就是无过可正，所以说无咎可贞。我私下认为庄氏的话，得到了王注的旨意。“曷之用二簋可用享”是说明行损之礼，贵在诚信，不在丰厚。既然行损以信，何必用丰厚？二簋至为简约，可用于享祭，所以说“曷之用二簋，可用享”。
通俗理解正义先释卦名与卦辞，指出损是损下益上、损刚益柔，关键在有孚诚信；又辨“无咎可贞”当合为一义，并以二簋说明行礼贵诚不贵丰。
- “孚”指诚信。
- “二簋”指两种盛食礼器，代称简约祭品。
彖曰：損，損至偕行。正義曰：損，損下益上，其道上行者，此就二體釋卦名之義。艮陽卦爲止，兊隂卦爲說。陽止於上，隂說而順之，是下自減損，以奉於上，上行之謂也。損而有孚，元吉无咎，可貞，利有攸往者，卦有元吉巳下等事，由於有孚，故加一而字，則其義可見矣。曷之用？二簋，可用享者，舉經明之，皆爲損而有孚，故得如此。二簋應有時者，申明二簋之禮，不可爲常。二簋至約，惟在損時，應時行之，非時不可也。損剛益柔有時者，明損下益上之道，亦不可爲常。損之所以能損下益上者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。損剛者，謂損兊之陽爻也；益柔者，謂益艮之隂爻也。人之爲德，須備剛柔，就剛柔之中，剛爲德長。旣爲德長，不可𢘆減，故損之有時。損益盈虚，與時偕行者，盈虚者，鳬足短而任性，鶴脛長而自然，此又云與時偕行者，上旣言損剛益柔，不可常用，此又汎明損益之事，體非恒理，自然之質，各定其分。鳬足非短，鶴脛非長，何須損我以益人，虚此以盈彼，但有時冝用，故應時而行，故曰損益盈虚，與時偕行也。
彖传说：损，损下益上，其道上行。正义说：“损，损下益上，其道上行”，这是就上下二体解释卦名之义。艮是阳卦，为止；兑是阴卦，为悦。阳止于上，阴悦而顺从它，这是下方自行减损，来奉养上方，所以说上行。“损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往”，卦有元吉以下等事，都是由于有孚，所以加一“而”字，其义就可见了。“曷之用？二簋，可用享”，举经文来说明，都是因为损而有孚，才能如此。“二簋应有时”，申明二簋之礼不可作为常制。二簋至简，只在损的时候应时而行，不合时不可。“损刚益柔有时”，说明损下益上之道也不可作为常制。损之所以能损下益上，是因为下方不敢刚亢，贵在奉上，这就是损刚亢而益柔顺。损刚，指损兑的阳爻；益柔，指益艮的阴爻。人的德行须具备刚柔，就刚柔之中，刚为德之长。既然是德之长，不可恒常减损，所以损有时。“损益盈虚，与时偕行”，盈虚如凫足短而任其性，鹤胫长而任其自然；此又说与时偕行，上面既说损刚益柔不可常用，这里又泛明损益之事，其体不是恒理，自然之质各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人、虚此以盈彼？只是有时宜用，所以应时而行，所以说“损益盈虚，与时偕行”。
通俗理解这段疏解彖传，说明损下益上之道虽上行，却不可恒常；二簋、损刚益柔都须应时，盈虚如凫鹤自然之分，故损益要与时偕行。
- “𢘆”为“恒”的异体字。
- “凫”同“凫”，指野鸭。
象曰：山下至窒欲。正義曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲者，澤在山下，澤卑山髙，似澤之自損以崇山之象也。君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其旣往，窒者，閉其將來。忿欲皆有往來，懲、窒，互文而相足也。
象传说：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。正义说：泽在山下，泽低而山高，像泽自行减损来崇高山的形象。君子效法这种损道，来制止忿怒、堵塞情欲。人的性情，感物而动，境遇有顺有逆，所以情有忿欲。惩是止息已往的，窒是闭塞将来的。忿欲都有往来，惩、窒是互文相足。
通俗理解大象由山下有泽取象，泽卑山高如自损崇山；君子法此以惩忿窒欲，惩止已往、窒闭将来，二者互文相足。
- “惩忿窒欲”中“惩”为制止，“窒”为堵绝。
- “互文”指上下文互相补充的修辞。
初九，已事至合志也。正義曰：已事遄往，无咎者，巳，竟也。遄，速也。損之爲道，損下益上，如人臣欲自損己奉上，然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事巳不往，則爲傲慢，竟事速往，乃得无咎，故曰巳事□往，无咎也。酌損之者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之，乃得合志，故曰酌損之。象曰：尚合志者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。象说：已事遄往，尚合志也。正义说：“已事遄往，无咎”，“已”是完毕，“遄”是迅速。损之道是损下益上，如人臣想自损奉上，但各有职掌，若废事而往，咎莫大。若事已办完却不往，就是傲慢；办完事迅速前往，才得无咎，所以说“已事遄往，无咎”。“酌损之”，刚胜则柔危，以刚奉柔，初九还未见亲，所以须斟酌减损，才得合志，所以说“酌损之”。象说“尚合志”，“尚”是庶几。所以办完事迅速前往，是希望与上合志。
通俗理解初九讲损下奉上须先尽己职，办完事迅速前往才免咎；以刚奉柔不可率意，还须斟酌减损，方能与上合志。
- “巳”同“已”，此处指完毕。
- “尚”意为庶几、希望。
九二，利貞至爲志也。正義曰：利貞，征凶，弗損益者，柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以无正。初九巳損剛以益柔，爲順六四爲初六，九二復損己以益六五，爲六二，則成剥卦矣，故九二利以居而守正，進之於柔則凶，故曰利貞，征凶也。旣征凶，故九二不損己而務益，故曰不損益之也。象曰：中以爲志者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中爲志，故損益得其節適也。六三，三人至則疑也。正義曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友者，六三處損之時，居於下體，損之爲義，其道上行。三人，謂自六三巳上三隂，上一人謂上九也；下一人謂六三也。夫隂陽相應，萬物化淳，男女匹配，故能生育。六三應於上九，上有二隂，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二隂并巳俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰益，即不是減損，其實損之也，故曰三人行則損一人。若六三一人獨行，則上九納已无疑，則得其友矣，故曰一人行則得其友也。象曰三則疑者，言一人則可，三人益加疑惑也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。象说：九二利贞，中以为志也。正义说：“利贞，征凶，弗损益”，“柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正”。初九已损刚以益柔，把六四变成初六；九二又损己以益六五，把六五变成六二，就成剥卦了。所以九二利于居守正道，进向柔则凶，所以说“利贞，征凶”。既征凶，所以九二不损己而务益，所以说“不损益之”。象说“中以为志”，说九二所以能居而守贞、不损益，是因为居中，以中为志，所以损益得其节制适宜。六三：三人行则损一人，一人行则得其友。象说：一人行，三则疑也。正义说：六三处在损的时候，居于下体，损的意义是道上行。“三人”指从六三以上三阴，上一人指上九，下一人指六三。阴阳相应，万物化淳，男女匹配，才能生育。六三与上九相应，上面有二阴，即六四、六五。损道上行，有相从之义。若与二阴连同自己一起前行，虽想益上九一人，反使上九怀疑，疑就失去匹配之义。名义叫益，实际不是减损，其实是损，所以说“三人行则损一人”。若六三一人独行，则上九接纳自己无疑，就得其友，所以说“一人行则得其友”。象说“三则疑”，说一人则可，三人更加疑惑。
通俗理解九二强调柔不可全益、刚不可全削，居中守正才合节适；六三则借三人、一人说明阴阳相配贵专一，多则致疑。
- “剥卦”为《周易》另一卦名。
- “隂”同“阴”。
六四，損其至可喜也。正義曰：損其疾，使遄有喜，无咎者，疾者，相思之疾也。初九自損己遄往，己以正道速納，隂陽相會，同志斯來，无復企予之疾，故曰損其疾。疾何可久。速乃有喜，有喜乃无咎，故曰使遄有喜无咎。象曰：亦可喜者，詩曰：亦旣見止，我心則降，不亦有喜乎？注速乃有喜，有喜乃无咎也。正義曰：相感而乆不相㑹，則有勤望之憂，故速乃有喜。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰有喜乃无咎也。六五，或益至上祐也。正義曰：或益之，十朋之⿔，弗克違，元吉者，六五居尊以柔，而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰或益之也。或者，言有也，言其不白益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。隂不先唱，柔不自任，尊以自居，損以守之，則人用其力，事竭其功，智者慮能，明者慮策，而不能違也。朋至不違，則羣才之用盡矣，故曰十朋之龜，弗克違也。羣才畢用，自尊委人，天人並助，故曰元吉。象曰：自上祐者，上謂天也，故與自天祐之，吉无不利義同也。注朋，黨也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象说：损其疾，亦可喜也。正义说：“损其疾，使遄有喜，无咎”，“疾”是相思之疾。初九自损己而速往，六四以正道速纳，阴阳相会，同志前来，不再有企望之疾，所以说“损其疾”。疾怎能久？速才有喜，有喜才无咎，所以说“使遄有喜无咎”。象说“亦可喜”，《诗》说：“亦既见止，我心则降”，不也有喜吗？注说速才有喜，有喜才无咎。正义说：相感而久不相会，就有勤望之忧，所以速才有喜。初九自损以益六四，六四不速纳，就有失益之咎，所以说有喜才无咎。六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。象说：六五元吉，自上祐也。正义说：“或益之，十朋之龟，弗克违，元吉”，六五居尊位而以柔，处在损时，能自我抑损。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，所以说“或益之”。“或”是说有，说不白益之，有人来益之。“朋”是党。“龟”是决疑之物。阴不先唱，柔不自任，尊以自居，损以守之，则人用其力，事竭其功，智者虑能，明者虑策，而不能违。朋至不违，则群才之用尽了，所以说“十朋之龟，弗克违”。群才毕用，自尊委人，天人并助，所以说“元吉”。象说“自上祐”，“上”指天，所以与“自天祐之，吉无不利”义同。注：朋，党也。
通俗理解六四以“损其疾”说明相应贵速，速纳则有喜无咎；六五以柔居尊而自抑，群才归附、天人并助，故得元吉。
- “⿔”为“龟”的异体字。
- “十朋之龟”中“朋”指朋党、同类。
正義曰：馬、鄭皆案爾雅云：十朋之龜者，一曰神⿔，二曰、靈龜，三曰、攝龜，四曰、寳龜，五曰、文⿔，六曰、筮⿔，七曰、山龜，八曰、澤龜，九曰、水龜，十曰火龜。上九，弗損至得志也。正義曰：弗損益之，无咎，貞吉者，損之爲義，損下益上。上九處損之極，上无所奉，損終反益，故曰弗損益之也。旣剛德不損，乃反益之，則不憂於咎，用正而吉，故曰无咎，貞吉也。利有攸往者，下制於柔，不使三隂俱進，不疑其志，剛德遂長，故曰利有攸往也。又能自守剛陽，不爲柔之所制，豈惟无咎，貞吉而巳，所往亦无不利，故曰利有攸往，義兩存也。得臣无家者，居上乗柔，處損之極，尊，夫剛德爲物所歸，故曰得臣。得臣則以天下爲一，故曰无家。无家者，光宅天下，无適一家也。象曰：大得志者，剛德不損，爲物所歸，故大得志也。
正义说：马、郑都根据《尔雅》说：十朋之龟，一叫神龟，二叫灵龟，三叫摄龟，四叫宝龟，五叫文龟，六叫筮龟，七叫山龟，八叫泽龟，九叫水龟，十叫火龟。上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象说：弗损益之，大得志也。正义说：“弗损益之，无咎，贞吉”，损的意义是损下益上。上九处在损的极处，上面无所奉，损终反益，所以说“弗损益之”。既然刚德不损，反而益之，就不忧于咎，用正而吉，所以说“无咎，贞吉”。“利有攸往”，下制于柔，不使三阴俱进，不疑其志，刚德遂长，所以说“利有攸往”。又能自守刚阳，不被柔所制，岂只无咎、贞吉而已，所往也无不利，所以说“利有攸往”，两义并存。“得臣无家”，居上乘柔，处损之极，尊，刚德为物所归，所以说“得臣”。得臣则视天下为一，所以说“无家”。无家，是光宅天下，不专适一家。象说“大得志”，刚德不损，为物所归，所以大得志。
通俗理解先引马、郑和《尔雅》列十龟之名，再释上九损极反益：刚德不损反受归附，故无咎贞吉、利往得臣，而“无家”谓光宅天下不私一家。
- “马、郑”指马融、郑玄。
- “⿔”为“龟”的异体字。