解利西至夙吉
《解》卦：利于西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。
通俗理解此段标举《解》卦卦辞要点，其义在顺众与应时，静复与速往各有其当，显示解除险难时机的两面。
- 解，《周易》卦名，六十四卦之一。
正義曰：解者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡賣反。解謂解難之初，解謂旣解之後。彖稱動而免乎險，明非救難之時，故先儒皆讀爲解。序卦云：物不可以終難，故受之以解。解者緩也。然則解者，險難解釋，物情舒緩，故爲解也。解利西南者，西南坤位，坤是衆也，施解於衆，則所濟者弘，故曰解利西南也。无所往者，上言解難濟險，利施於衆，此下明救難之時，誡其可否。若无難可往，則以來復爲吉；若有難可往，則以速赴爲善，故云无所往，其來復吉，有攸往夙吉。設此誡者，褚氏云：丗有无事求功，故誡以无難冝靜；亦有待敗乃救，故誠以有難須速也。
正义说：解，是卦名。但“解”有两种读音，一种读古买反，一种读胡卖反。“解”说的是解除危难之初，“解”说的是已经解除之后。彖辞说“动而免乎险”，说明不是救难之时，所以先儒都读为“解”。《序卦》说：事物不可能始终艰难，所以接着是《解》卦。“解”是舒缓的意思。这样看来，“解”是说险难得到解释，事物情理舒缓，所以称为解。“解利西南”，西南是坤位，坤是众的意思；把解施于众人，所救济的就广大，所以说“解利西南”。“无所往”，上面说解除危难、救济险难，利于施于众人；下面说明救难之时，告诫可否。如果没有危难可往，就以返回复归为吉；如果有危难可往，就以迅速赴往为善，所以说“无所往，其来复吉；有攸往，夙吉”。设置这个告诫，褚氏说：世上有无事求功的人，所以告诫无难时应当安静；也有等待失败才救的人，所以告诫有难时必须迅速。
通俗理解此段辨“解”音义与卦名由来，以坤众说明施解所及广大；又分无难与有难两境，点出静复与速赴皆随其时。
- 序卦，《序卦传》，易传之一。
- 褚氏，指褚仲都，南朝治《易》者。
彖曰：解險至大矣哉。正義曰：解險以動，動而免乎險。解者，此就二體以釋卦名。遇險不動，无由解難。動在險中，亦未能免咎，今動於險外，即見免説於險，所以爲解也。解利西南，往得衆者，解之爲義，兼濟爲美，往之西南，得施解於衆，所以爲利也。其來復吉，乃得中也者，无難可解，退守靜黙，得理之中，故云乃得中也。有攸往夙吉，往有功也者，解難能速，則不失其幾，故往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻者，此因震坎有雷雨之象，以廣明解義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨旣作，百果草木皆孚甲開圻，莫不解散也。解之時大矣哉者，結歎解之大也。自天地至於草木，无不有解，豈非大哉？
彖说：“解险以动，动而免乎险。”正义说：解险以动，动而免乎险。“解”，这是就上下二体来解释卦名。遇到险而不动，没有办法解除危难；在险中动，也还不能免于灾咎；现在动在险外，就表现出免于险，所以称为解。“解利西南，往得众”，解的意义以兼济为美，前往西南，能把解施于众人，所以有利。“其来复吉，乃得中”，没有危难可解，退守静默，得到道理的中正，所以说“乃得中”。“有攸往夙吉，往有功”，解除危难能够迅速，就不失时机，所以前往有功。“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻”，这是借震、坎有雷雨之象，来广泛说明解的意义。天地解缓，雷雨才发生；雷雨既已发生，百果草木都种子外皮开裂，没有不解散的。“解之时大矣哉”，是总结赞叹解之大。从天地到草木，没有不有解的，难道不大吗？
通俗理解此段就震坎二体说明“解”生于动而免险，并把西南得众、来复得中、夙往有功与雷雨草木之象贯通，以显解之时义广大。
- 震坎，《解》卦下坎上震的二体。
- 甲圻，同“甲坼”，指草木种子外皮裂开。
象曰：雷雨至宥罪。正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寛宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。初六无咎至无咎也。正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難末解之時，柔弱者不能无咎；否結旣釋之後，剛強者不復陵暴。初六處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，雖以柔弱，處无位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰初六无咎也。象曰：義无咎者，義猶理也。剛柔旣散，理必无咎，或有過咎，非理之常也，故曰義无咎也。注或有過咎，非其理也。
象说：“雷雨作，解；君子以赦过宥罪。”正义说：赦是放免，过是误失，宥是宽宥，罪是故意犯；过轻就赦免，罪重就宽宥，都是解缓的意思。“初六无咎”至“无咎也”。正义说：险难没有平夷时，卑贱柔弱的人受害；这样在蹇难未解之时，柔弱者不能没有咎；在否结已经解释之后，刚强的人不再欺凌。初六处在蹇难开始解除之初，在刚柔开始离散之际，虽然以柔弱处在无位之地，逢这时，不必忧虑有咎，所以说“初六无咎”。象说“义无咎”，义就是理。刚柔既已离散，按理必无咎，或有过咎，也不是理的常态，所以说“义无咎”。注：或有过咎，非其理也。
通俗理解此段由雷雨作解转出赦过宥罪，再释初六无咎，说明险难初解、刚柔始散时，柔弱处下也不再构成过咎。
- 初六，《解》卦第一爻，阴爻。
- 否结，指《否》卦所象征的闭塞郁结。
正義曰：或本无此八字。九二，田獲至中道也。
正义说：有的版本没有这八个字。九二，“田获”至“中道也”。
通俗理解此段是校勘与经文起讫提示，指出有的版本无此八字，并标出九二爻从“田获”到“中道也”的疏解范围。
- 九二，《解》卦第二爻，阳爻。
正義曰：田獲三狐者，狐是隱伏之物，三爲成數，舉三言之，搜獲備盡。九二以剛居中，而應於五，爲五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，无險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰田獲三狐。得黃矢貞吉者，黃，中之稱，矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故日得黃矢貞吉也。象曰：得中道也者，明九二位旣不當，所以得貞吉者，由處於中，得乎理中之道故也。
正义说：“田获三狐”，狐是隐藏伏藏之物，三是成数，举三来说，表示搜获完备尽净。九二以刚居中，而与五相应，为五所任用，处在险中，知道险情，用这个来解险，没有险不能济，能获得隐伏之物，就像田猎而获得窟中的狐，所以说“田获三狐”。“得黄矢贞吉”，黄是中间之色，矢是直的意思。田猎而获得三狐，得到理中之道，不失枉直的实情，能保全其正，所以说“得黄矢贞吉”。象说“得中道”，说明九二的位置既不适当，之所以能得贞吉，是由于处在中位，得到理中之道。
通俗理解此段借田猎搜获隐伏之狐，释九二以刚居中、为五所任而能察险解险；黄矢喻中直，贞吉源自合乎中道。
- 三狐，指隐伏之狐，三为成数。
- 黄矢，黄为中色，矢取直义。
六三，負且至誰咎也。正義曰：負且乗，致𡨥至者，六三失正无應，下乗於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乗者，君子之器也；負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故𡨥盗知其非己所有，於是競欲奪之，故曰負且乗，致𡨥至也。貞吝者，負乗之□，正其所鄙，故曰貞吝也。象曰：亦可醜也者，天下之醜多矣，此是其一，故曰亦可醜也。自我致戎，又誰咎也者，言此𡨥難，由己之招，非是他人致此過咎，故云又誰咎也。
六三，“负且”至“谁咎也”。正义说：“负且乘，致寇至”，六三失正无应，下乘九二，上附九四，就是任用邪佞来自我悦媚。乘，是君子的器物；负，是小人的事。施于人，就是在车骑之上，却背负着东西。所以寇盗知道这不是他所有，于是竞相夺取，所以说“负且乘，致寇至”。“贞吝”，负乘之人，正是人所鄙视，所以说“贞吝”。象说“亦可丑也”，天下可丑的事很多，这是其中一种，所以说“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”，是说这个寇难由自己招来，不是他人造成这个过咎，所以说“又谁咎也”。
通俗理解此段以负物乘车喻小人窃居君子之器，说明六三失正无应、依附取媚会自招寇戎，其咎由己而非他人所致。
- 𡨥，同“寇”。
- 六三，《解》卦第三爻，阴爻。
九四，解而至，當位也。王義日：解而拇，朋至斯孚者，而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足。四有應在初，若三爲之拇，則失初之應，故必解其拇，然後朋至而信，故曰解而拇，朋至斯孚。象曰：未當位者，四若當位履正，即三爲邪媚之身，不得附之也。旣三不得附四，則无所解，今須解拇，由不當位也。
九四，“解而”至“当位也”。正义说：“解而拇，朋至斯孚”，而，是你。拇，是足大指。九四履于不正，与六三相比，六三从下来依附它，像指头附着脚。九四有应在初六，如果六三成为它的拇，就会失去初六的应，所以必须解去它的拇，然后朋类来到而相信，所以说“解而拇，朋至斯孚”。象说“未当位”，九四如果当位履正，那么六三作为邪媚之身，就不能附它。既然六三不能附九四，就没有所解；现在须解拇，是由于不当位。
通俗理解此段解释九四须解去如足拇般的六三牵连，朋类才来相信；象辞归因于不当位，故有须解之象。
- 拇，足大指。
- 九四，《解》卦第四爻，阳爻。
六五，君子至小人退也。正義曰：君子維有解吉者，六五居尊履中，而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰君子維有解吉也。有孚于小人者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故日有孚于小人也。象曰：君子有解，小人退者，小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。
六五，“君子维有解，吉；有孚于小人”。正义说：“君子维有解吉”，六五居于尊位而履行中道，又与刚爻相应，这是有君子之德。君子在这个时位，可以解除险难。维，是语辞。有解于难，所以获得吉，所以说“君子维有解吉”。“有孚于小人”，用君子之道解难，那么小人都信服，所以说“有孚于小人”。象说“君子有解，小人退”，小人指作难的人，信服君子之德，所以退避而畏服。
通俗理解此段说明六五居尊履中而有君子之德，以君子之道解险，能使作难小人信服退避，故有解而吉。
- 六五，《解》卦第五爻，阴爻。
- 维，语助词。
上六，公用至解悖也。正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位，負乗不應於上，即是罪釁之人，故以譬於隼。此借飛鳥爲喻，而居下體之上，其猶集處髙墉。隼之爲鳥，冝在山材，隼於人家髙墉，必爲人所繳射，以譬六三處於髙位，必當被人所誅討。上六居動之上，爲解之極，將解之荒悖，而除穢亂，故用射之也。極而後動，成而後舉，故必獲之而无不利，故曰公用射隼于髙墉之上，獲之，无不利也。公者，臣之極，上六以隂居上，故謂之公也。象曰：解悖也者，悖，逆也。六三失位，負乗，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云以解悖也。
上六，“公用”至“解悖也”。正义说：隼，是贪残的鸟，鹯、鹞之类。墉，是墙。六三失位，负乘而不应于上，就是有罪衅的人，所以用隼来比喻。这里借飞鸟为喻，六三居下体之上，就像聚集停在高墙。隼作为鸟，本应在山林，隼到了人家高墙，必被人缴射，用来比喻六三处在高位，必当被人诛讨。上六居动之上，是解的极点，将要解去荒悖，清除秽乱，所以用射。到了极点而后动，成了之后而后举，所以必获得而没有不利，所以说“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”。公，是臣的极点，上六以阴居上，所以称它为公。象说“解悖”，悖，是逆。六三失位，负乘，不应于上，是悖逆的人。上六居动之上，能除解六三的荒悖，所以说“以解悖”。
通俗理解此段借高墉射隼比喻除解六三悖逆，上六处解极而后动，故获而无不利；公谓臣之极，象辞点明解悖之义。
- 隼，贪残猛禽，鹯鹞之属。
- 墉，墙壁。
周易正義卷第七，
《周易正义》卷第七。
通俗理解此段为卷题，标明《周易正义》卷第七，起分隔与归属作用。
- 周易正义，唐代孔颖达等奉敕所撰五经正义之一。
計一萬三千八百七十六字。
共计一万三千八百七十六字。
通俗理解此段记全卷字数，属于篇末统计，用以说明卷内篇幅。