睽小事吉
睽卦象征乖离不合；在这种情况下，小事可获吉利。
通俗理解此段点出全篇的着眼处：乖异之时不适于兴大功、动众力，其关键在分清大事与小事，说明小规模事务仍可因时而通。
- “睽”为卦名，本义为乖离、违背。
正義曰：睽者，乖異之名。物情乖異，不可大事。大事謂興役動衆，必須大同之丗，方可爲之。小事謂飲食衣服，不待衆力，雖乖而可，故曰小事吉也。彖曰：睽，火至大矣哉。正義曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行者，此就二體釋卦名爲睽之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，无相成之道，所以爲乖。中少二女，共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以爲異也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。說而麗乎明，不爲邪僻；柔進而上行，所之在貴，得中而應乎剛，非爲全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。天地睽而其事同，此以下歷就天地、男女、萬物，廣明睽義，體乖而用合也。天髙地卑，其體懸隔，是天地睽也，而生成品物，其事則同也。男女睽而其志通者，男外女内，分位有别，是男女睽也，而成家理事，其志即通也。萬物殊形，各自爲象，是萬物睽也，而均於生長，其事即類。故曰天地睽而其事同也。男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！旣明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小。睽離之時，能建其用，使合其通理，非大德之人，則不可也，故口睽之時用大矣哉也。
正义说：睽是乖异、背离的名称。事物情势乖异，就不能做大事。大事指兴发劳役、动员民众，必须在大同之世才可以做。小事指饮食衣服之类，不需要依靠众人之力，虽然乖异也可以做成，所以说小事吉。彖传说：睽，火动而向上，泽动而向下，二女同居而心志不同行，这是就上下二体解释卦名之所以为睽，说的是相同之中又有差异。水火二物共同完成烹饪，按理应当相互济助；如今火在上面炎上，泽在下面润下，没有相辅相成之道，所以成为乖离。中女、少女二女同居一家，按理应当心志相同，但各自出嫁，心志不同行，所以成为差异。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，因此小事吉，这是就二体以及六五有应，解释小事所以得吉。和悦而附丽于光明，就不会邪僻；柔顺前进而向上行，所往在于尊贵；得中而应乎刚，并非完全柔弱。虽然处在乖违之时，卦爻有这三种德，所以可以行小事而获吉。天地睽而其事同，以下逐一就天地、男女、万物，广泛说明睽的意义，即形体乖异而功用相合。天高地卑，其体悬隔，这是天地睽，但生成万物，其事相同。男女睽而其志通，男外女内，分位有别，这是男女睽，但成家理事，其志相通。万物形状不同，各自成象，这是万物睽，但都得到生长，其事相类。所以说天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类。睽之时用大矣哉！既已说明睽理合同之大，又赞叹能用睽的人，其德不小。在睽离之时，能建立其用，使合于通理，不是大德之人就不能做到，所以说睽之时用大矣哉。
通俗理解此段申明睽卦名义与“小事吉”之理：物情乖异则难成大事，小事不待众力故可；又举火泽、二女、天地男女万物，说明体虽相乖而用可相合。
- “彖曰”指《彖传》，用以解说卦辞。
- “中少二女”指睽卦下兑上离所取象的少女、中女。
象曰：上火至而異。正義曰：上火下澤，睽者，動而相背，所以爲睽也。君子以同而異者，佐主治民，其意則同，各有司有，職掌則異，故曰君子以同而異也。初九，悔亡至辟咎也。正義曰：悔亡者，初九處睽離之初，居下體之下，无應獨立，所以悔也。四亦處下无應獨立，不乖於己，與己合志，故得悔亡。喪馬勿逐，自復者，時方暌離，觸目乖阻，馬之爲物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必自復，故曰喪馬勿逐，自復也。見惡人无咎者，處於窮下，上无其應，无應則无以爲援，窮下則无權可恃，若摽顯自異，不能和光同塵，則必爲惡人所害，故曰見惡人无咎。見謂遜接之也。象曰：以辟咎也者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以避咎也。九二，遇主至失道也。
象传说：上火下泽，就是睽。正义说：上为火、下为泽，火动而向上、泽动而向下，彼此相背，所以成为睽。君子以同而异，是说辅助君主治理民众，用意相同，但各有职司，职掌不同，所以说君子以同而异。初九，悔亡至辟咎也。正义说：悔亡，是因为初九处在睽离之初，居于下体之下，没有应援而独立，所以有悔。九四也处于下方，无应而独立，不违背自己，与自己合志，所以得以悔亡。丧马勿逐，自复，是说当时正睽离，触目都是乖阻；马这种东西难以隐藏，有时失去，也不能相互容隐，不必寻求，势必自己回来，所以说丧马勿逐，自复。见恶人无咎，是说处在穷下，上面没有应援；没有应援就没有援助，穷下就没有权势可依靠；如果标显自己、自异于人，不能和光同尘，就必被恶人所害，所以说见恶人无咎。见，是说逊顺接待。象传说：以辟咎也，是说恶人本不应与之相见，却逊顺接待，是为了避开咎害。九二，遇主至失道也。
通俗理解此段由象辞落到初九：上下相背成睽，君子同中有异；处穷下无应时，不自异、逊接恶人是为了避咎，并引出九二爻。
- “辟咎”中的“辟”通“避”，意为避开咎害。
- “和光同尘”指不显露锋芒、与俗相合。
正義曰：遇主於巷，无咎者，九二處暌之時，而失其位，將无所安。五亦失位，與己同黨，同起相求，不假逺渉，而自相遇，適在於巷，言遇之不逺，故曰遇主於巷。主謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故无咎也。象曰：未失道者，旣遇其主，雖失其位，亦未失道也。
正义说：遇主于巷，无咎，是说九二处在睽的时候，又失去其位，将无处安身。六五也失去位，与九二同党，一同起来相求，不需要远行跋涉，就自然相遇，恰好在巷中，说明相遇之处不远，所以说遇主于巷。主指六五。处在睽中而得到援助，咎悔可以消失，所以无咎。象传说：未失道，是既然遇到其主，虽然失去其位，也还没有失道。
通俗理解此段释九二爻：失位者若同类相求，近处也能得援，咎悔可消；象辞进一步说，虽失位而遇主，仍可算未失道。
- “主”在本段指六五爻。
六三，見輿至遇剛也。正義曰：見輿曳，其牛掣者，處睽之時，履非其位，以隂居陽，以柔乗剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與已乖，欲載其輿被曳，失已所截也；欲進其牛被牽，滯隔所在，不能得進也，故曰見輿曳，其牛制也。其人天且劓，无初有終者，剠額爲天，截鼻爲劓，旣處二四之閒，皆不相得，其爲人也，四從上刑之，故掠其額；三從下刑之，又截其鼻，故曰其人天且劓。而應在上九，執志不曰，初難受困，終獲剛□，故曰无初有終。象曰：位不當者，由位不當，故輿被曳。遇剛者，由遇三九之剛，所以有終也。
六三，见舆至遇刚也。正义说：见舆曳、其牛掣，是说处在睽的时候，居位不当，以阴居阳，以柔乘刚，心志在上九，不与九四相合。九二自应六五，又与六三乖离，想载其舆却被拖曳，失去自己所截取的东西；想进其牛却被牵制，滞隔所在，不能前进，所以说见舆曳、其牛掣。其人天且劓，无初有终，是说剠额为天，截鼻为劓；既然处在九二、九四之间，都不能相得，这个人被九四从上刑之，所以剠其额；被九二从下刑之，又截其鼻，所以说其人天且劓。然而六三应在上九，执志不移，起初难以受困，最终获得刚助，所以说无初有终。象传说：位不当，是因为位不当，所以舆被曳。遇刚，是因为遇到上九之刚，所以有终。
通俗理解此段释六三爻：居位不当、上下受制，行动如舆曳牛掣，又有刑伤之象；但其志向上九，初困终遇刚，故有无初有终之理。
- “天”在此指剠额之刑，“劓”指截鼻之刑。
九四睽孤，遇至志行也。正義曰：元天，謂初九也。處於卦始，故云元也。初、四俱陽，而言夫者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。六五，悔亡至有慶也。正義曰：悔亡者，失位悔也，有應，故悔亡也。厥宗噬膚，往何咎者，宗，主也，謂二也。噬膚，謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰厥宗噬膚也。三是雅□，故以盧爲譬。□，柔脆也。二旣噬三，即五可以往而无咎矣，故曰往无咎。象曰：往有□也者，有慶之言，善功被物，爲物所賴也。五雖居尊，而不當位，與二人德，乃爲物所頼，故曰往有慶也。
九四睽孤，遇至志行也。正义说：元天，指初九。初九处在卦的开始，所以称元。初九、九四都是阳爻，这里说夫，大概是丈夫之夫，不是夫妇之夫。六五，悔亡至有庆也。正义说：悔亡，是因为失位而有悔，有应，所以悔亡。厥宗噬肤，往何咎，宗是主，指九二。噬肤，指噬六三。六三虽然隔在九二之前，但为九二所噬，所以说厥宗噬肤。六三是柔脆之物，所以用肤作譬喻。肤，柔脆。九二既已噬六三，那么六五可以前往而无咎，所以说往无咎。象传说：往有庆，有庆是说善功加于物，为物所依赖。六五虽然居尊位，却不正当位，与九二合德，才为物所依赖，所以说往有庆。
通俗理解此段释九四、六五爻：九四与初九阳爻相合，虽睽孤而志得行；六五有应，九二为宗并噬三以通，故前往可无咎而有庆。
- “元天”在本段正义中谓初九，即卦始之阳爻。
- “厥宗”之“宗”在本段指九二。
上九，睽孤至羣疑亡也。正義曰：暌孤者，處睽之極，睽道未通，故曰睽孤也。見豕負塗者，大動而上，澤動而下，已居炎極，三處澤盛，睽之極也。離爲文明，澤是卑穢。以文明之極，而觀至穢之物，事同豕而負塗，泥穢莫斯甚矣，故曰見象負塗。載鬼一車，先張之弧，後說之弧者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至暌將合，至殊將通，未至於洽，先見殊怪，故又見載鬼一車。載鬼不言見者，爲豕上有見字也。見怪若斯，懼來害己，故先張之弧，將攻害也。物極則反，睽極則通，故後說之弧，不復攻也。匪冦婚媾者，四剠其應，故謂四爲𡨥。暌志旣通，匪能爲冦，乃得與三爲婚媾矣，故曰匪冦婚媾也。往遇雨則吉者，雨者，隂陽交和之道也。衆異併消，无復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰往遇雨則吉。象曰：羣疑亡也者，往與三合，如雨之和，向之見豕、見鬼、張弧之疑，併消釋矣，故曰羣疑亡也。
上九，睽孤至群疑亡也。正义说：睽孤，是处在睽的极点，睽道未通，所以说睽孤。见豕负涂，是火动而上、泽动而下，上九居火炎之极，六三处泽盛之地，这是睽的极点。离为文明，泽为卑秽。以文明之极观看至秽之物，事情如同猪背负污泥，泥秽没有比这更甚，所以说见豕负涂。载鬼一车、先张之弧、后说之弧，鬼魅满车，怪异之甚。到了睽将合、殊将通，尚未完全融洽，先见殊怪，所以又见载鬼一车。载鬼不说见，是因为豕上已有见字。见怪如此，怕它来害自己，所以先张弧，准备攻害。物极则反，睽极则通，所以后说弧，不再攻。匪寇婚媾，九四伤害其应，所以称九四为寇。睽志既通，九四不能为寇，于是能与六三为婚媾，所以说匪寇婚媾。往遇雨则吉，雨是阴阳交和之道。众异一并消除，不再有疑阻，前往得到和合，吉就随之而来，所以说往遇雨则吉。象传说：群疑亡，是前往与六三合，如雨之和，先前见豕、见鬼、张弧的疑虑，一并消释，所以说群疑亡。
通俗理解此段释上九爻：睽极将通，先现豕负涂、载鬼张弧等怪疑，终则弛弓和合、匪寇婚媾，如雨阴阳交和，群疑消散。
- “豕”即猪；“说”通“脱”，指放下弓。
- “婚媾”指婚姻结合。
注恢詭譎怪，道將爲一。正義曰：莊子内篇齊物論曰：无物不然，无物不可，故爲舉筳與楹，□與西施，恢詭譎怪，道通爲一。郭象注云：夫筵橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉？舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰道通爲一也。莊子所言，以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通爲一，得性則同。王輔嗣用此文而改通爲將字者，明物極則反，聧極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。
注：恢诡谲怪，道将为一。正义说：《庄子》内篇《齐物论》说：没有物不然，没有物不可，所以举筳与楹、厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。郭象注说：筳横而楹纵，厉丑而西施美，所谓齐，哪里一定是齐形状、同规矩呢？举纵横好丑，恢诡谲怪，各以其所然为然，各以其所可为可，即形状虽万殊，而本性本得相同，所以说道通为一。《庄子》所说，是用以明齐物，所以举恢诡谲怪这些极异之物，说道通为一，得其性则同。王辅嗣用这段文字而改“通”为“将”字，是说明物极则反、睽极则通，有点像引诗断章取义，不必与《庄子》本义相同。
通俗理解此段引《庄子·齐物论》及郭象注，以纵横好丑、恢诡谲怪虽异而性同，说明道通为一；又辨王弼改“通”为“将”，取睽极则通之意。
- “王辅嗣”即王弼，字辅嗣。
- “郭象”为《庄子注》作者。