咸亨利貞取女吉
咸卦：亨通，利于守正，娶女则吉。
通俗理解此为咸卦卦辞。咸取感应之义，感应本身可致亨通，但必须以正道为本；用于婚姻，则男女相感合礼，娶女得吉。关键在于把感应收在正上，而非任其邪通。
- 取女：即娶女，“取”通“娶”。
正義曰：先儒以易之舊題，分自此巳上三十卦爲上經，巳下三十四卦爲下經。序卦至此又别起端首。先儒皆以上經明天道，下經明人事。然韓康伯注序卦，破此義云：夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？案上經之内，明飲食必有訟，訟必有衆起，是兼於人事，不專天道。旣不專天道，則下經不專人事，理則然矣。但孔子序卦不以咸繫離，繫辭云二篇之策，則是六十四卦舊分上下。乾坤象天地，咸、𢘆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦寔人倫之原，因而擬之，何爲不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏云：尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地爲二，人止爲一也。此必不然。竊謂乾坤明天地初闢，至屯，乃剛柔始交，故以純陽象天，純隂象地，則咸以明人事。人物旣生，共相感應，若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦，此不言可悉，豈冝妄爲異端。
正义说：先儒根据《易》的旧有题分，把从此以上的三十卦作为上经，从此以下的三十四卦作为下经。《序卦》到这里又另起一个端首。先儒都认为上经说明天道，下经说明人事。但韩康伯注《序卦》，打破这个说法说：易六画成卦，三才必定具备，交错综合天与人，以仿效变化，哪有天道、人事偏于上下经的呢？考案上经之内，说明饮食必有讼，讼必有众起，这是兼有人事，不专讲天道。既不专讲天道，那么下经也不专讲人事，道理就是如此。但孔子《序卦》不把咸卦系在离卦之后，《系辞》说二篇之策，那么六十四卦原本就分上下。乾坤象征天地，咸、恒说明夫妇。乾坤是造化的根本，夫妇实在是人伦的本原，因而比拟它们，有什么不可以？天地各为一卦，夫妇共为一卦，周氏说：尊重天地之道，省略人事，犹如三才中天地为二，人只为一。这一定不对。我私下认为乾坤说明天地初辟，到屯卦，才是刚柔开始相交，所以用纯阳象天，纯阴象地，那么咸卦用来明人事。人物既已产生，共同相互感应，如果二气不交，就不能形成相感，自然天地各一卦，夫妇共一卦，这不说也可明白，岂应妄为异端之说。
通俗理解此段讨论《易》上下经的分篇，反驳上经专言天道、下经专言人事的旧说，指出六画成卦三才俱备；又以乾坤象天地、咸恒明夫妇，说明人物既生、二气交感，故咸列下经以明人事。
- 韩康伯：晋人，曾注《周易》系辞等。
- 周氏：孔颖达所引先儒，具体未详。
咸亨，利貞，取女吉者，咸，感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女相共感應，方成夫婦。旣酒感應，乃得亨通。若以邪道相通，則凶害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云咸亨利貞，取女吉也。
咸卦的亨通、利于守正、娶女吉，是说咸就是感应。此卦说明人伦的开始、夫妇的道理，必须男女相互感应，才能成为夫妇。既有感应，才能亨通。如果用邪道相通，凶害就会到来，所以利于守正。既以正道感通，就是婚姻的美好，所以说咸、亨、利贞、取女吉。
通俗理解此段承卦辞作解释：咸即感，咸卦所明是人伦之始与夫妇之义。男女相互感应才能成夫妇，但感应若走邪道便招凶害，故利在贞正；以正感通才是婚媾之善。
- 婚媾：婚姻、嫁娶。
- 取女：即娶女。
彖曰：咸，感至可見矣。正義曰：柔上而剛下，二氣感應以相與者，此因上下二體，釋咸亨之義也。艮剛而兊柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，无由得通。今兊柔在上，而艮剛在下，是二氣感應，以相授與，所以爲咸亨也。止而說者，以因二卦之義，釋利貞也。艮上而兊說也，能自靜止，則不隨動欲，以止行說則不爲邪謟，不失其正，所以利貞也。男下女者，此因二卦之象，釋取女吉之義。艮爲少男而居於下，兊爲少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三周，皆是男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。是以亨利貞，取女吉者，次第釋訖，揔舉繇辭以結之。天地感而萬物化生者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應相與，則萬物无由得變化而生。聖人感人心而天下和平者，聖人設敎，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣者，結歎咸道之廣，大則包天地，小則該萬物，感物而動，謂之情也。天地萬物，皆以氣類共相感應，故觀其所感，而天地萬物之情可見矣也。
彖传说：咸，是感应，其义可见。正义说：柔上而刚下，二气感应而相互给予，这是依据上下二体解释咸亨之义。艮刚而兑柔，如果刚本在上，柔本在下，就不相交感，无从得通。现在兑柔在上，艮刚在下，是二气感应，相互授与，所以为咸亨。止而悦，是依据二卦之义解释利贞。艮上而兑悦，能自己静止，就不随动欲，以止行悦就不做邪谄，不失其正，所以利贞。男下女，是依据二卦之象解释取女吉。艮为少男而居下，兑为少女而处上，这是男下于女。婚姻之义，男先求女，亲迎之礼，御轮三周，都是男先下于女，然后女应于男，所以取女得吉。因此亨、利贞、取女吉，依次解释完毕，总举繇辞来作结。天地感而万物化生，以下广泛说明感应之义。天地二气若不感应相与，万物无从变化而生。圣人感人心而天下和平，圣人设教，感动人心，使变恶从善，然后天下和平。观其所感，而天地万物之情可见，是结叹咸道之广，大则包天地，小则该万物，感物而动叫作情。天地万物，都以气类相互感应，所以观其所感，而天地万物之情可见。
通俗理解此段逐层疏解《彖传》：柔上刚下则二气交感故亨；止而悦、守静不邪故利贞；艮少男在下、兑少女在上，男先下女故取女吉；再推天地感生万物、圣人感人心致和平，观所感可见天地万物之情。
- 彖：指《彖传》，易传之一，解释卦辞。
- 艮、兑：八卦中的两卦，咸卦下艮上兑。
象曰：山上至受人。正義曰：山上有澤，咸，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以爲咸。君子以虚受人者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虚其懷，不自有實，受納於物，无所棄遺，以此感人，莫不皆應。
象传说：山上有泽，就是咸。泽的本性向下流，能滋润下方；山体向上承接，能承受其润泽。以山感泽，所以为咸。君子以虚受人，是说君子效法此咸卦，下为山、上为泽，所以能使心怀空虚，不自有其实，受纳外物，无所弃遗，以此感动人，没有不响应的。
通俗理解此段释《象传》大象。山上有泽，泽下流润山，山上承受其润，二者相感而成咸；君子效法此象，虚怀不自满，广纳外物，以此感人则人皆响应。
- 象曰：此指《象传》中的大象，专释卦象。
- 虚受人：使心怀虚空而接纳他人。
初六，咸其拇至在外也。正義曰：咸其拇者，拇是足大指也。體之最末，初應在四，俱處卦始，爲感淺末，取譬一身，在於足指而己，故曰咸其拇也。象曰：志在外者，外謂四也。與四相應，所感在外，處於感初，有志而巳，故云志在外也。
初六，咸其拇，志在外。正义说：咸其拇，拇是足大指。它在身体最末端，初六与九四相应，都处在卦的开始，是感应浅末之象，取譬于一身，只在足指而已，所以说咸其拇。象传说：志在外，外指九四。与九四相应，所感在外，处在感之初，只是有志而已，所以说志在外。
通俗理解此段释初六爻。初六应九四，同处卦始，感应尚浅，如感于足大指，仅有一动之志；其志向外与九四相应，但未深入躁求。
- 初六：咸卦第一爻，阴爻。
- 拇：足大指。
注如其本實，未至傷靜。正義曰：六二咸道轉進，所感在胙，腓體動躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬於拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志，志雖小動，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎動者也。以其本實未傷於靜，故无吉凶悔吝之辭。
注说：如其本实，未至伤静。正义说：六二的咸道转进，所感在腓，腓体动躁，就会成往而行。现在初六所感浅末，比喻为拇指，指虽小动，没有移动其足，用来比喻人心初感，刚有其志，志虽小动，还未甚躁求。凡是吉凶悔吝，都生于动。因为其本实未伤于静，所以没有吉凶悔吝的辞。
通俗理解此段说明初六所感尚浅，如拇指小动而未移足，只是心初感而有志，未至躁求；因本静未伤，故爻辞不系吉凶悔吝。其理在于吉凶悔吝都生于动。
- 胙：此处疑为“腓”之讹，指小腿肚。
- 悔吝：悔恨与吝难，为《易》占断之辞。
六二，咸其腓至不害也。正義曰：咸其腓凶，居吉者，腓，足之腓腸也。六二應在九五，咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，凶之道也。由躁故凶，靜居則吉，故曰咸其腓凶。居吉。以不乗剛，故可以居而獲吉。象曰：雖凶居吉，順不害者。雖者，與奪之辭。若旣凶矣，何由得居而獲吉？良由隂性本靜，今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免凶而獲吉也。
六二，咸其腓，凶，居吉，象曰虽凶居吉，顺不害。正义说：咸其腓，凶，居吉，腓是足部的腓肠。六二与九五相应，咸道转进，离开拇而升到腓，腓体动躁，以躁相感，是凶之道。由于躁所以凶，静居则吉，所以说咸其腓凶，居吉。因为不乘刚，所以可以居而获吉。象传说：虽凶居吉，顺不害。虽是与夺之辞。如果已经凶了，凭什么能居而获吉？实在是因为阴的本性本静，现在能不躁而居，顺其本性，就不会有灾害，免凶而获吉。
通俗理解此段释六二爻。六二应九五，感应进到腓肠，腓体动躁，躁感则凶，静居则吉；因不乘刚故可居获吉。阴性本静，能顺本性不躁，故免害而获吉。
- 腓：小腿肚，即腓肠。
- 乘刚：阴爻凌驾于阳爻之上，易例以为不顺。
注腓體動躁者也。正義曰：王廙云：動於腓腸，斯則行矣，故言腓體動躁也。
注说：腓体动躁。正义说：王廙说：动于腓肠，那么人就要行走了，所以说腓体动躁。
通俗理解此段引王廙之说，说明腓体为何动躁：动在小腿肚，人便将要行走，所以称腓体动躁。
- 王廙：晋人，曾为《周易》作注。
九三，咸其股至執下也。正義曰：咸其股，執其隨，往吝者，九三處二之上，轉髙至□，股之爲體，動靜隨足，進不能制足之動，退不能靜守其處。股是可動之物，足動則隨，不能自處，常執其隨足之志，故云咸其股，執其隨。施之於人，自无操持，志在隨人，所執卑下，以斯而往，鄙吝之道，故言往吝。象曰：咸其股，亦不處也者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。所執下者，旣志在隨人，是其志音所執下賤也。
九三，咸其股，执其随，往吝。正义说：咸其股，执其随，往吝，九三处在六二之上，位置转高而至于股。股作为身体的一部分，动和静都随足，进不能制止足的动，退不能静守其处。股是可以动的东西，足动就随之而动，不能自处，常持随足的意志，所以说咸其股，执其随。施于人，则自己没有操持，志在随人，所执卑下，以此前往，是鄙吝之道，所以说往吝。象传说：咸其股，亦不处，是说不但进不能制动，退也不能静处。所执下，是既志在随人，其志所执低贱。
通俗理解此段释九三爻。九三居六二之上，如感于股；股随足而动，进退不能自主，常持随足之志。施于人则无操持、志在随人，所执卑下，因此前往有鄙吝。
- 股：大腿。
- 往吝：前往而有吝难。
九四，貞吉至光大也。正義曰：貞吉悔亡者，九四居上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則害之將及矣。故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也，故曰貞吉悔亡也。憧憧往來，朋從爾思者，始在於感，未盡感極，惟欲思運動，以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有憧憧往來，然後朋從彌之所思也。象曰：未感害者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得悔亡也。未光大者，非感之極，不能无思无欲，故未光大也。
九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。正义说：贞吉悔亡，九四居上卦之初，应下卦之始，居一体之中，在股之上，是上下二体开始相交感，以通其志，心神开始感应。凡物开始感应而不以正相待，害就将到来。所以必须贞正然后才吉，吉然后才能消去其悔，所以说贞吉悔亡。憧憧往来，朋从尔思，是开始感应，还未尽感之极，只想思虑运动，以求相应，未能忘怀息照，任其自然，所以有憧憧往来，然后朋类随从其所思。象传说：未感害，是心神开始感应，还未至于害，所以不可不正，正则能得悔亡。未光大，是因为不是感应之极，不能无思无欲，所以未光大。
通俗理解此段释九四爻。九四居上下卦交接，二体始交感，是心神初感。始感必须守正，正则吉而悔亡；若憧憧往来、思求相应，未能忘怀任自然，只是朋从所思，故尚未光大。
- 憧憧：心意往来不定之貌。
- 悔亡：悔恨消失。
九五，咸其胸至志末也。正義曰：咸其脢，无悔者，脢者，心之上，口之下也。四巳居體之中，爲心神所感。五進在於四上，故所感在脢。脢巳過心，故進不能大感，由在心上，退亦不能无志，志在淺末，故无悔而巳，故曰咸其脢无悔也。象曰：志末也者，末，猶淺也。感以心爲深，過心則謂之淺末矣。注脢者至而巳。正義曰：脢者，心之上，口之下者，子夏易傳曰：在脊曰脢。馬融云：脢，背也。鄭玄云：脢，脊肉也。王肅云：晦在背而夾脊。說文云：脢，背肉也。雖諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四爲心神，上爲輔頰，五在上四之閒，故直云心之上，口之下也。明其淺於心神，厚於言語。上六，咸其輔至口說也。正義曰：咸其輔顂舌者，馬融云：輔，上頷也。輔頰舌者，言語之具，咸道轉末，在於口舌言語而巳，故云咸其輔頰舌也。象曰：滕口說也者，舊說字作滕。徒昼反。滕，競與也。所競者口，无復心實，故云滕口說也。鄭玄又作媵。媵，送也。咸道極薄，徒送口舌言語相感而巳，不復有志於其閒。王注義得兩通，未知誰同其旨也。
九五，咸其脢，无悔，象曰志末也。正义说：咸其脢，无悔，脢是心之上、口之下的部位。九四已经居一体之中，为心神所感。九五进在九四之上，所以所感在脢。脢已经过心，所以进不能大感，由于在心上，退也不能无志，志在浅末，所以只是无悔而已，所以说咸其脢无悔。象传说：志末也，末就是浅。感应以心为深，过心就称为浅末了。注说脢者心之上口之下而已。正义说：脢是心之上、口之下。子夏易传说：在脊叫脢。马融说：脢，背。郑玄说：脢，脊肉。王肃说：脢在背而夹脊。《说文》说：脢，背肉。虽然诸说不同，大体都在心上。辅嗣以九四为心神，上六为辅颊，九五在九四、上六之间，所以直接说心之上、口之下。说明它浅于心神，厚于言语。上六，咸其辅颊舌。正义说：咸其辅颊舌，马融说：辅，上颔。辅颊舌，是言语的器具，咸道转末，只在于口舌言语而已，所以说咸其辅颊舌。象传说：滕口说。旧说字作滕，徒昼反。滕，是竞相参与。所竞的是口，不再有心实，所以说滕口说。郑玄又作媵。媵，是送。咸道极薄，只送口舌言语相感而已，不再有志于其间。王注之义两通，不知谁同其旨。
通俗理解此段释九五与上六。九五所感在脢，已过心位，进不能大感，退不能无志，志在浅末故无悔；上六所感在辅颊舌，咸道至末，徒以口舌言语相感，故有滕口说之象。
- 脢：背脊肉，位于心之上、口之下。
- 辅颊舌：辅指上颔，颊指面颊，舌为舌头，皆言语之具。