无妄元亨至攸往
无妄卦：大为亨通，利于守正。如果不守正道，就会有灾祸，不利于有所前往。
通俗理解此段标出无妄卦辞的总纲：不虚妄而守正，便能大亨；若偏离正道，则有灾患，前往不利。全篇义理由此展开。
- 无妄：卦名，取不虚妄之义。
正義曰：无妄者，以剛爲内主，動而能健，以此臨下，物皆无敢詐僞虚妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰元亨利貞也。其匪正有青，不利有攸往者，物旣无妄，當以正道行之，若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。
正义说：无妄的意思，是以刚健为内在主宰，行动而能强健，以此君临下位，万物都不敢欺诈虚伪、虚妄不实，都依循实理行事，所以大为亨通，利于守正，因此说元亨利贞。至于“其匪正有眚，不利有攸往”，是说万物既已无妄，就应当以正道行事；如果不依正道，就会有灾患，不利于有所前往。
通俗理解此段解释卦辞所以能元亨，是因为内主刚健、行事不妄，以此临下则众不敢诈伪；又强调虽处无妄，仍须依正道而行，否则有灾。
- 青：疑当作“眚”，指灾患。
彖曰：无妄至行矣哉。正義曰：剛自外來，而爲主於内，動而健者，以此卦象，釋能致无妄之義。以震之剛，從外而來，爲主於内，震動而乾健，故能使物无妄也。剛中而應者，明父義能致无妄。九五以剛處中，六二應之，是剛中而應剛中則能制斷虚實，有應則物所順從，不敢虚妄也。大亨以正，天之命者，釋元亨利貞之義。威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之敎命也。以天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云天之命也。旣是天命，豈可犯乎？
彖传说：无妄……正义说：“刚自外来，而为主于内，动而健”，这是用卦象解释能达到无妄的道理。震的刚爻从外而来，在内部成为主宰；震动而干健，所以能使万物不虚妄。“刚中而应”，说明爻义能带来无妄。九五以刚爻居于中位，六二与之相应，这就是刚中而应；刚中就能裁断虚实，有应就能使万物顺从，不敢虚妄。“大亨以正，天之命”，是解释元亨利贞的意义。威严刚正，私欲不能通行，怎么可以虚妄？这是上天的教命。因为天道纯阳，刚而能健，与干德相似，所以说“天之命”。既然是天命，怎么可以违犯呢？
通俗理解此段疏解彖传，指出刚爻自外来而主于内，动而健，故能成无妄；刚中得应，能裁断虚实；大亨以正乃天命，非虚妄可犯。
- 刚中而应：指九五以刚居中，六二相应。
- 父义：疑当作“爻义”。
其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣者，此釋匪正有眚，不利有攸往之義也。无妄之往，何之矣，上之是語辭，下之是適也。身旣非正，在无妄之丗，欲有所往，何所之適矣？故云无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉者，身旣非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉，言終竟行此不祐之事也。
“其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣”，这是解释“匪正有眚，不利有攸往”的意义。“无妄之往，何之矣”中，上一个“之”是语助词，下一个“之”是“往、适”的意思。自身既然不正，处在无妄之世，想要有所前往，又能往哪里去呢？所以说“无妄之往，何之矣”。“天命不祐，行矣哉”，是说自身既然不正，想要有所前往，违犯天命，那么天命不会祐助。终究要行这种不被祐助的事吗？
通俗理解此段继续释“匪正有眚”与“无妄之往”：身不正而欲往，便无所适从；违逆天命，天命不佑，终究不能行。
- 之：上“之”为语助，下“之”训为“适、往”。
注剛自至攸往也。正義曰：云使有妄之道滅，无妄之道成者，妄，謂虚妄矯詐，不循正理。若无剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，无妄之道成。
注文“刚自……至攸往也”。正义说：所谓“使有妄之道灭，无妄之道成”，妄就是虚妄矫诈、不遵循正理。如果没有刚中之主，柔弱邪僻，那么万物都会欺诈虚妄，这就是有妄之道兴起。如今遇到刚中之主，威严刚正，在下者畏惧威势，不敢欺诈虚妄，这就是有妄之道熄灭，无妄之道成就。
通俗理解此段解释注文所谓使有妄之道灭、无妄之道成：若无刚中之主，柔弱邪僻则诈妄兴起；有刚正之主，下属畏威，诈妄止息，无妄之道才成立。
- 刚中：刚爻居中之德，此指卦中刚正主宰。
注匪正至竟矣哉。正義曰：竟矣哉者，竟謂終竟，言天所不祐，終音行矣哉。象曰：天下至萬物。正義曰：天下雷行者，雷是威恐之聲，今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，无敢虚妄，故云天下雷行，物皆无妄也。先王以茂對時，育萬物者，茂，盛也。對，當也。言先王以此无妄盛事，當其无妄之時，育養萬物也。此唯王者，其德乃耳，非諸侯巳下所能，故不云君子，而言先王也。案諸卦之象，直言兩象，即以卦名結之。若雷在地中，復今无妄，應云天下雷行无妄，今云物與无妄者，欲見萬物皆无妄，故加物與二字也。其餘諸卦末必萬物皆與卦名同義，故直顯象以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復，舉復一卦，餘可知矣。
注文“匪正……至竟矣哉”。正义说：“竟矣哉”的“竟”是终竟，是说上天不祐助，最终竟要行这种事吗？象传说“天下……至万物”。正义说：“天下雷行”，雷是表示威恐的声音；如今天下雷声运行，震动万物，万物都惊惧肃敬，不敢虚妄，所以说“天下雷行，物皆无妄”。“先王以茂对时，育万物”中，茂是盛，对是当，是说先王用这种无妄的盛事，正当无妄之时，养育万物。这里只说先王，是因为唯有王者的德行才能如此，不是诸侯以下所能做到，所以不说君子而说先王。考查诸卦的象辞，通常直说两象，就用卦名作结。如“雷在地中，复”。现在无妄卦应说“天下雷行无妄”，但却说“物与无妄”，是想显示万物都无妄，所以加上“物与”二字。其余诸卦末尾不一定万物都与卦名同义，所以直接显示象，以卦名作结。至于复卦，只是阳气回复，并非万物都回复；举复卦一例，其余可以推知。
通俗理解此段先释“天命不祐，终竟行矣哉”，再释大象“天下雷行”：雷声震动使物惊肃不敢虚妄，先王因此盛对天时、养育万物；并辨“物与无妄”的措辞用意。
- 先王：此指有王者之德者。
- 茂对时：茂为盛，对为当，谓以盛德合于天时。
初九，无妄至得志也。正義曰：无妄，往吉者，體剛居下，以貴下賤，所行教化，不爲妄動，故往吉而得志也。
初九，无妄……至得志也。正义说：“无妄，往吉”，是因为初九体性刚健而居于下位，以尊贵身份屈居卑贱，所推行的教化不为妄动，所以前往吉利而能得志。
通俗理解此段释初九爻：刚爻居下，能以贵下贱，推行教化而不妄动，所以前往吉利而得志。
- 初九：第一爻为阳爻。
六二，不耕至未富也。正義曰：不耕穫，不葘畬者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後穫刈而巳，不敢菑發新田，唯治其畬熟之地，皆是不爲其初而成其末，猶若爲臣之道，不爲事始而代君有終也。則利有攸往者，爲臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而无利也。象曰：不耕穫，未富也者，釋不耕而穫之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕，耕之與穫，俱爲己事，唯爲後穫，不敢先耕。事旣闕初，不擅其美，故云未富也。
六二，不耕……至未富也。正义说：“不耕获，不葘畬”，六二处于中位而得正位，尽到臣道，不敢开创首事，只守持终成，就像农夫不敢率先耕种，只在后面收获刈割；不敢开垦新田，只整治熟田，这都是不做初始而成其末端，犹如为臣之道，不做事之开端而代君完成终局。“则利有攸往”，为臣如此，就利于有所前往；若不如此，前往就没有利益。象传说“不耕获，未富也”，是解释不耕而获的意义。不敢在前耕种，只守在后收获，是因为不敢把耕种与收获都当作自己的事；只做后面的收获，不敢先耕。事情既然缺了开端，就不擅自占有其美，所以说“未富”。
通俗理解此段释六二爻：六二居中得位，尽臣道，不居首、不创始，只守其后而成其终，如农不先耕而只收获熟田；为臣如此则利有攸往。
- 菑畬：菑为开垦新田，畬为整治熟田。
- 未富：不擅居功、不取首事之美。
六三，无妄之災至人災也。正義曰：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災者，无妄之丗，邪道不行，六三隂居陽位，失其正道，行違謙順，而乖臣範，故无妄之所以爲災矣。牛者稼穡之資，六三僭爲耕事，行唱始之道，而爲不順王事之行，故有司或繫其牛，制之，使不妄造，故曰或繫之牛也。行人者，有司之義也。有司繫得其牛，是行人制之得功，故曰行人之得。彼居三者，是處邑之人，僭爲耕事，受其災罰，故曰行人之得，邑人之災也。象曰：行人得牛，邑人災也者，釋行人之得義也。以行人所得，謂得牛也，此則得牛，彼則爲災，故云邑人災也。
六三，无妄之灾……至人灾也。正义说：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”，在无妄之世，邪道不能通行。六三以阴爻居于阳位，失去正道，行为违背谦顺，背离臣的规范，所以无妄却成为灾。牛是农耕的资财，六三僭越去做耕事，行唱始之道，作出不顺王事的行为，所以有司或许系住他的牛，加以制约，使他不妄自造作，所以说“或系之牛”。“行人”是有司的意思。有司系得他的牛，是行人制约他而得到功，所以说“行人之得”。那居于第三爻的人，是处在邑中的人，僭越做耕事，受到灾罚，所以说“行人之得，邑人之灾”。象传说“行人得牛，邑人灾也”，是解释“行人之得”的意义。因为行人所得，是得到牛；这边得牛，那边就成灾，所以说“邑人灾”。
通俗理解此段释六三爻：六三阴居阳位，失正违谦，僭行耕事、唱始而不顺王事，故有无妄之灾；有司系其牛，行人得牛，邑人受灾。
- 行人：此指有司、执法者。
- 邑人：居于邑中之人。
九四，可貞至有之也。
九四：可以守正，没有咎害。象传说：可以守正而没有咎害，是因为本来就能固守正道。
通俗理解此段标出九四爻辞与象辞：九四阳居阴位，可以守正而免咎；象传说明其能固守本分，所以可贞无咎。
- 九四：第四爻为阳爻。
正義曰：可貞无咎者，以陽居隂，以剛乗柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰可貞无咎也。象曰：可貞无咎，固有之也者，釋可貞无咎之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰无咎也。九五，无妄至不可試也。正義曰：无妄之疾者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，爲元妄之主，下皆无妄，而偶然有此疾書，故云无妄之疾也。勿藥有喜者，若疾自已招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而有喜也。此假。病象以喻人事，猶若人主而剛正自脩，身无虚妄，下亦无虚妄，而遇逢凶禍。若堯、湯之厄，災非己招，但順時脩德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是有喜也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也；禹能治救，災欲盡也。是亦自然之災，勿藥有喜之義也。象日：无妄之藥，不可試也者，解勿藥有喜之義。若有妄致疾，其藥可用；若身旣无妄，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災，不可治也。若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若已之无罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。
正义说：“可贞无咎”，因为九四以阳爻居于阴位，以刚居柔，履行谦顺，上近至尊，可以担任正道，固有所守而没有咎害，所以说“可贞无咎”。象传说“可贞无咎，固有之也”，是解释可贞无咎的意义。之所以可以执守贞正，是说他坚固有所执守，所以说没有咎害。九五，无妄……至不可试也。正义说：“无妄之疾”，凡是祸患疾病兴起，都是由有妄而来。如今九五居得尊位，是无妄之主，下面都没有虚妄，而偶然有此疾病，所以说“无妄之疾”。“勿药有喜”，如果疾病是自己招来的，或由寒暑饮食所致，就应当治疗。如果是自然而来的疾病，不是自己招致，疾病会自行减轻，不必用药治疗而有喜。这是借病象比喻人事，犹如人主刚正自修，自身没有虚妄，下面也没有虚妄，却遇到凶祸。像尧、汤的困厄，灾祸不是自己招来，只需顺应时势修养德行，不必强行治理；一定要除去，只会烦劳天下，所以“有喜”。然而尧遭遇洪水，派鲧、禹去治理，虽然知道灾祸未必可止，也必须顺从民心。鲧治不成，是因为灾祸尚未止息；禹能救治，是因为灾祸将要穷尽。这也是自然之灾，即“勿药有喜”的意义。象传说“无妄之药，不可试也”，是解释“勿药有喜”的意义。如果有妄而致病，那药可用；如果自身既已无妄，自然得病，那药就不可试。若试它，恐怕更增疾病。这是说并非因妄而有灾，不可强行治疗。如果一定要治理，就会烦劳下民，害处更大。这不只适用于人主，至于凡人的事，也都是如此。如果自己无罪，忽然遭遇祸患，这是自然之理，不必忧劳救护，否则恐怕反而损伤其本性。
通俗理解此段先释九四可贞无咎，再释九五“无妄之疾，勿药有喜”：非己招致之疾不必强治，顺时修德则自成喜；象传戒不可试药，并推及常人遭无妄之患不宜忧劳救护。
- 九五：第五爻为阳爻，居尊位。
- 无妄之疾：非因虚妄自招之疾，喻非己所致灾患。
上九，无妄行至之災也。正義曰：處不可妄之極，唯冝靜保其身，若動行必有災眚，无所利也。位處窮極，動則致災，故象云：无妄之行，窮之災也。
上九，无妄行……至之灾也。正义说：处于不可妄动的极点，只适宜静守保全自身；如果动而行，必定有灾眚，没有什么利益。位置处于穷极，一动就会招致灾祸，所以象传说：“无妄之行，穷之灾也。”
通俗理解此段释上九爻：处于不可妄动的极点，只宜静守其身；若动而行，必有灾眚，无所利益。
- 上九：最上一爻为阳爻。