噬嗑亨利用獄
噬嗑卦：亨通，利于施用刑狱。
通俗理解篇题点出噬嗑卦的占断：亨通，且有利于刑狱之事。全篇由此展开，把口中啮合之象与刑法除隔、恢复通畅联系起来。
- 噬嗑：《周易》卦名，震下离上。
正義曰：噬嗑亨者，噬，齧也。嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假借口象以爲義，以喻刑法也。凡上下之閒，有物閒隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故云噬嗑亨也。利用獄者，以刑除閒隔之物，故利用獄也。彖曰：頥中至用獄也。
正义说：噬嗑所以亨通，是因为噬是咬、嗑是合。东西在口中，隔开上下；咬去这东西，上下才能相合而亨通。这个卦名借口中含物之象来立义，用来比喻刑法。凡是上下之间有东西间隔，就须用刑法除去它，才能亨通，所以说噬嗑亨。利用狱，是用刑罚除去间隔之物，所以利于刑狱。彖传说：从“颐中”到“利用狱也”这一段。
通俗理解疏文解释卦名与卦辞：口中有物阻隔，咬去才上下相合而亨通，故刑法能去除间隔、使事理通顺；所谓利用狱，正取此义。
- 彖：指《周易》的《彖传》。
- 頥：同“颐”，指口颊、口腔。
正義曰：頥中有物曰噬嗑者，此釋噬嗑名也。案諸卦之彖，先摽卦名，乃復言曰某卦，曰同人，曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之。若其義顯露，則不先出卦名，則此頥中有物曰噬嗑之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不爲例也。噬嗑而亨者，釋亨義，由噬嗑而得亨也。剛柔分，動而明，雷電合而章者，釋利用獄之義。剛柔旣分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電旣合，而不錯亂，故事得彰著。明而且著，可以斷獄。剛柔分，謂震剛在下，離柔在上，剛柔云分，雷電云合者，欲見明之與動，各是一事，故剛柔云分也。明動雖各一事，相須而用，故。雷電云合。但易之爲體，取象旣多，若取分義，則云震下離上，若取合義，則云離震合體，共成一卦也。此釋二象利用獄之義也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄者，此釋爻有利用獄之義。隂居五位，是柔得中也。而上行者，旣居上卦，意在向進，故云上行。其德如此，雖不當位者，所居隂位，猶利用獄也。注剛柔至之義正義曰：雷電並合，不亂乃章者，彖文唯云雷電合，注云不亂乃章者，不亂之文。以其上云剛柔分，剛柔分，則是不亂，故云雷電並合，不亂乃章也。
正义说：“颐中有物曰噬嗑”，这是解释噬嗑卦名。考察诸卦的彖辞，往往先标出卦名，然后才说某卦，如“同人”“大有”“小畜”之类。这里开头不叠卦名，是因为若义理幽隐，就先出卦名，后面再用卦名收结；若义理显露，就不先出卦名，像“颐中有物曰噬嗑”这类，事情可知，所以不先出卦名。这是夫子随义理文势而发，不能当作固定体例。“噬嗑而亨”，解释亨的意义，是由噬嗑而得亨。“刚柔分，动而明，雷电合而章”，解释利用狱之义。刚柔既分，不相混杂，所以动而显明；雷电既合，不错乱，所以事情彰著。明而且著，可以断狱。刚柔分，指震刚在下、离柔在上；刚柔说分，雷电说合，是要显示明与动各为一事，所以刚柔说分。明与动虽各为一事，却相须为用，所以雷电说合。但《易》的体例取象很多，若取分义，就说震下离上；若取合义，就说离震合体，共成一卦。这是解释二象利用狱之义。“柔得中而上行，虽不当位，利用狱”，解释爻有利用狱之义。阴居五位，是柔得中；而上行，是既居上卦，意在向前，所以说上行。其德如此，虽不当位，因所居是阴位，仍利用狱。注“刚柔至之义”，正义说：雷电并合，不乱乃章。《彖》文只说雷电合，注说“不乱乃章”，是补出不乱之文。因为上面说刚柔分，刚柔分就是不乱，所以说雷电并合，不乱乃章。
通俗理解此段逐层疏通彖传：说明不先标卦名的文势，释亨通由噬嗑而来；刚柔分、雷电动明、雷电合章，表明明与动各为一事又相须为用，故可断狱；柔得中上行而不当位，仍可利用狱。
- 溷杂：即混杂。
- 震、离：八卦名，震为雷，离为火。
注謂五至用獄也。正義曰：凡言上行，皆所之在貴者。輔嗣此注，恐畏之適五位，則是上行，故於此明之。凡言上行，但所之在進，皆曰上行，不是唯向五位乃稱上行也。故謙卦序彖云：地道卑而上行。坤體在上，故揔云上行，不止五也。又損卦彖云：損下益上曰上行，是減三而益上卦，謂之上行，是亦不據五也。然則此云上行，及晉卦彖云上行，旣在五位，而又稱上行，則似若王者雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇、五帝可貴之道，故稱上行者也。象曰：雷電至勑法。
注“谓五至用狱也”。正义说：凡说上行，都是指所往在尊贵之处。辅嗣这个注，怕人以为只有到了五位才叫上行，所以在这里说明。凡说上行，只要所往在前进，都叫上行，不是只有向五位才称上行。所以谦卦序彖说：地道卑而上行。坤体在上，所以总称上行，不止五位。又损卦彖说：损下益上叫上行，是减三爻而益上卦，称上行，也不依据五位。然而这里说上行，以及晋卦彖说上行，既在五位而又称上行，就好像王者虽在尊位，仍意在欲进，仰慕三皇、五帝可贵之道，所以称上行。象传说：雷电至敕法。
通俗理解围绕“上行”一词辨析：并非只有到五位才叫上行，凡意在向进、所之在贵皆可称上行；借此说明居尊位者仍可仰慕可贵之道而向进。
- 辅嗣：王弼字辅嗣。
- 三皇、五帝：古史传说中的帝王名号。
正義曰：雷電噬嗑者，但噬嗑之象，其象在口，雷電非噬嗑之體，但噬嗑象外物，旣有雷電之體，則雷電欲取明罰勑法可畏之義，故連連云雷電也。
正义说：雷电噬嗑，但噬嗑之象在口，雷电不是噬嗑的本体；只是噬嗑取象于口外之物，既有雷电之体，雷电就要取明罚敕法、令人可畏之义，所以连称雷电。
通俗理解说明雷电与噬嗑的关系：噬嗑本象在口，雷电只是外象；取雷电相合之象，是要引出明罚敕法、令人畏服之义，所以连言雷电。
- 𠡠：同“敕”，指敕令、整饬。
初九，屨校至不行也。正義曰：屨校滅趾者，屨謂菩而履踐也。校，謂所施之械也。處刑之初，居无位之地，是受刑之人，非治刑之主。凡過之所始，必始於微，積而不己，遂至於著；罰之所始，必始於薄刑，薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足爲懲誡，故不復重犯，故校之在足，巳没其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福，雖復滅趾，可謂无咎，故言屨校滅趾，无咎也。象曰：屨校滅趾，不行者，釋屨校滅趾之義，猶著校滅没其趾也。小懲大誡，故罪過止息不行也。
初九，屦校至不行也。正义说：屦校灭趾，屦是穿着而践踏，校是所施加的械具。处在用刑之初，居于无位之地，是受刑之人，不是治刑之主。凡过失开始，必从微小处起，积累不止，就到显著；刑罚开始，必从薄刑起，薄刑不止，就到诛杀。在刑之初，过失轻、杀戮薄，必用械具加在脚上，使足受到惩戒，不再重犯；所以械具加足，已遮没其趾，拘束小过，诫止大恶。过而能改，就是福，虽被灭趾，也可说无咎，所以说屦校灭趾，无咎。象传说：屦校灭趾，不行，是解释屦校灭趾之义，犹如加校遮没其趾。小惩大诫，所以罪过止息不行。
通俗理解释初九爻：刑罚之初重在微薄处惩戒，足戴刑具、遮没脚趾，使小过受惩而大恶得诫；过而能改则无咎，象传所谓不行，即罪过止息不再发展。
- 屦校：脚上戴的刑具；校为木制械具。
- 无咎：指没有过失、灾咎。
六二，噬膚至乗剛也。正義曰：噬層滅鼻者，六二處中得位，是用刑者，所刑中當，故曰噬膚。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乗剛而刑，未盡順道，噬過其分，故至滅鼻，言用刑大深也。亡咎者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故无咎也。象曰乗剛者，釋噬膚滅鼻之義。以其乗剛，故用刑深也。
六二，噬肤至乘刚也。正义说：噬肤灭鼻，六二处中得位，是用刑者，所刑适中，所以说噬肤。肤是柔脆之物，用来比喻服罪受刑之人。乘刚而刑，未能尽合顺道，咬得超过本分，所以至于灭鼻，说明用刑太深。无咎，是用刑正得其所疾，即刑中其理，所以无咎。象传说乘刚，是解释噬肤灭鼻之义；因为乘刚，所以用刑深。
通俗理解释六二爻：居中得位，用刑本可适中，如咬柔脆之肤；但乘刚而刑，未免过深，以至灭鼻。因其刑中其理，故虽深而仍无咎。
- 乘：同“乘”。
- 噬肤：爻辞用语，肤指柔脆之物。
六三，噬腊至不當也。正義曰：噬腊肉者，腊是堅剛之肉也。毒者，苦惡之物也。三處下體之上，失正刑人，刑人不服，若齧其腊肉，非但難齧，亦吏生怨咎，猶噬腊而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乗剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦无大咎，故曰噬腊肉遇毒，小吝，无咎。象曰：信不當者，謂處位不當也。
六三，噬腊至不当也。正义说：噬腊肉，腊是坚硬之肉；毒是苦恶之物。六三处下体之上，失正而刑人，刑人而不服，就像咬腊肉，不但难咬，还会生出怨咎，犹如咬腊难入，又遇毒味。六三以柔而不乘刚，用刑不侵越顺道，虽有遇毒之吝，于德也无大咎，所以说噬腊肉遇毒，小吝，无咎。象传说：信不当，是说所居之位不当。
通俗理解释六三爻：处位不正，刑人而人不服，如咬干肉既难入又遇毒味，故有小吝；但其柔不乘刚，未甚侵越顺道，所以于德无大咎。
- 腊：干肉。
九四，噬乾肺至未光也。正義曰：噬乾肺者，乾肺是鸞肉之乾者。履不獲中，居非其位，以斯治物，物亦不服，猶如噬乾肺然也。得金矢者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。利艱貞吉者，旣得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故象云未光也。
九四，噬干肺至未光也。正义说：噬干肺，干肺是干肉块。履不获中，居非其位，用这种方式治理事物，事物也不服，犹如咬干肺一样。得金矢，金是刚，矢是直；虽然用刑不能服物，却能得刚直。利艰贞吉，既得刚直，利于在艰难中守贞正而吉；但仍未能光大通理之道，所以象传说未光。
通俗理解释九四爻：居非其中、非其位，治物而物不服，如咬干肉；然能得刚直之德，故利在艰贞守正而吉，只是尚未光大通理之道，所以象称未光。
- 干肺：爻辞又作“干胏”，指带骨干肉。
- 金矢：金喻刚，矢喻直。
六五，噬乾肉至得當也。正義曰：噬乾肉者，乾肉堅也。以隂處陽，以柔乗剛，以此治罪。於人，人亦不服，如似噬乾肉也。得黃金者，黃，中也。金，剛也。以居於中，是黃也；以柔乗剛，是金也。旣中而行剛，能行其戮，剛勝者也，故曰得黃金也。貞厲，无咎者，己雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危，而无咎害。位雖不當，而用刑得當，故象云得當也。
六五，噬干肉至得当也。正义说：噬干肉，干肉坚硬。以阴处阳，以柔乘刚，用这种方式治罪，人也不服，好像咬干肉。得黄金，黄是中，金是刚；因为居于中，所以是黄；因为以柔乘刚，所以是金。既居中而行刚，能行其刑戮，是刚胜者，所以说得黄金。贞厉，无咎，是自己虽不正，但刑戮得当，所以虽贞正自危，而无咎害。位虽不当，而用刑得当，所以象传说得当。
通俗理解释六五爻：以阴居阳、以柔乘刚，治罪而人不服，如咬干肉；但居中有刚，刑戮得当，故得黄金之象。虽贞厉而能无咎，象所谓得当即指此。
- 得黄金：黄喻中，金喻刚。
上九，何校至不明也。正義曰：何校滅耳凶者，何謂檐何？處罰之極，惡積不攺，故罪及其首。何檐枷械，滅没於耳，以至誅殺。以其聦之不明，積惡致此，故象云聦不明也。注處罰至甚焉。正義曰：罪非所懲者，言其惡積旣深，尋當刑罪，非能懲誡，故云罪非所懲也。及首非誡，滅耳非懲者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳及首，性命將盡，非復可誡，故云及首非誡也。校旣滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。
上九，何校至不明也。正义说：何校灭耳凶，何是担荷；处罚到了极点，恶积不改，所以罪及头部，担荷枷械，遮没耳朵，以至诛杀。因为他聪不明，积恶到此，所以象传说聪不明。注“处罚至甚焉”。正义说：罪非所惩，是说恶积既深，随即当受刑罪，已不能惩戒，所以说罪非所惩。及首非诫，灭耳非惩，是说若罪未及首，还可诫惧归善；罪已及首，性命将尽，不再是可诫，所以说及首非诫。校已灭耳，将要刑杀，不可惩改，所以说灭耳非惩。
通俗理解释上九爻：恶积不改，刑罚及首，担负枷械而遮没耳，遂至诛杀；象传归因于聪不明。注疏进一步说，罪已至首、刑将及杀，已非惩戒可改。
- 何校：何通“荷”，校指枷械，即担负刑具。
- 聦：同“聪”；攺：同“改”。