觀盥而不薦有孚顒若
观盥而不荐，有孚颙若。观卦：观看行盥礼，而不观看后续的荐礼；心怀孚信，容貌显得颙若庄严。
通俗理解此段标出观卦卦辞，把观礼重点放在祭祀初始的盥礼与内在孚信上；所以说，可取的是盛大庄严之象，而非后续笾豆细节。
- 盥：祭祀前盥洗洁具之礼；荐：向神进献笾豆之礼。
- 颙若：经传中形容严正恭敬的容态。
正義曰：觀者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。觀盥而不薦者，可觀之事，莫過宗廟之祭，盥，其禮盛也。薦者，謂旣灌之後，陳鷲籩豆之事，其禮卑也。今所觀宗廟之祭，但觀其□禮，不觀在後籩豆之事，故云觀盥而不薦也。有孚顒若者，孚，信也。但下觀此□禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云有孚顧若。注王道至顒若也。正義曰：盡夫觀盛，則下觀而化者，觀盛謂觀盥，禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細。此是下之效上，因觀而皆化之矣。故觀至盥，則有孚顒若者，顒是嚴正之貌。若爲語辭。言下觀而化，皆孚信容貌儼然也。
正义说：观，是说王者的道德之美可以观见，所以称为观。观盥而不荐，是说可观之事没有超过宗庙之祭的；盥，是礼中盛大的部分。荐，是说已经灌礼之后，陈设馔、笾、豆等事，其礼较卑。如今所观的宗庙之祭，只看那盥礼，不看后面的笾豆之事，所以说观盥而不荐。有孚颙若，孚就是信。只是下面观看这盥礼，无不都被感化，都有孚信而颙然，所以说有孚颙若。注‘王道至颙若也’。正义说：尽夫观盛，则下观而化，观盛指观盥；礼盛就休止，这是观其大，不观其细。这是在下者效法在上者，因观看而都感化。所以观至盥，则有孚颙若；颙是严正之貌，若是语辞。说在下者观看而被感化，都孚信而容貌俨然。
通俗理解此段疏解观卦得名及“观盥而不荐”之义：宗庙之祭以盥为盛，观其大端便能使下民效上而化，关键在孚信严正，不在笾豆末节。
- □：原文缺字，据上下文当指盥礼。
- 鹫：此处疑为‘馔’之讹，指陈设祭食品。
彖曰：大觀至服矣。正義曰：大觀在上者，謂大爲在下所觀，唯在於上，由在上旣貴，故在下大觀。今大觀在於上，又順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之觀也。此釋觀卦之名。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化者，釋有孚顒若之義。本由在下觀效，在上而變化，故有孚顒若也。觀天之神道，而四時不忒者，此盛明觀卦之美，言觀盥與天之神道相合，觀此天之神道，而四時不有忒變。神道者，微妙无方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道，而四時之節氣見矣。豈見天之所爲，不知從何而來，唯見四時流行，不有差忒，故云觀天之神道，而四時不忒也。聖人以神道設敎，而天下服矣者，此明聖人用此天之神道，以觀設敎，而天下服矣。天旣不言而行，不爲而成，聖人法則天之神道，唯身自行善，垂化於人，不假言語敎戒，不須威刑恐逼在下，自然觀化服從，故云天下服矣。象曰：風行至設敎。
彖传说：大观至服矣。正义说：大观在上，是说在上位者宏大，为在下的众人所观，唯在于上；因为在上者既已尊贵，所以在下者大观。如今大观在于上，又顺而和巽，居中得正，以此观天下，称为观。这是解释观卦之名。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化，是解释有孚颙若之义。本来由于在下者观看效法，在上者变化，所以有孚颙若。观天之神道，而四时不忒，是盛明观卦之美，说观盥与天之神道相合；观看这天之神道，而四时没有忒变。神道，微妙无方，其理不可知，目不可见，不知所以然而然，称为神道，而四时节气显现出来。哪里能看见天之所为、不知从何而来，只看见四时流行，没有差忒，所以说观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣，是说明圣人用这天之神道，以观设教，而天下服从。天既不言而行，不为而成，圣人效法天之神道，只自身行善，垂化于人，不借言语教戒，不需威刑恐逼在下者，在下者自然观看感化服从，所以说天下服矣。象曰：风行至设教。
通俗理解此段借《彖传》说明观卦所以为“大观”：上位者居中得正，天下仰观而化；又把观盥与天之神道相配，归结为圣人效法天道、不言而教，天下自然服从。
- 彖：指《彖传》，用以解释卦辞与卦义。
- 神道：经传中指微妙无方、不可见知而自然运行的天道。
正義曰：風行地上者，風主號令，行於地上，猶如先王設敎在於民上。故云風行地上，觀也。先王以省方觀民設教者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教，非諸侯以下之所爲，故云先王也。初六，童觀至小人道也。正義曰：童觀者，處於觀時，而最逺朝廷之美，體是柔弱，不能自進，无所鑒見，唯如童稚之子而觀望也。小人无咎，君子吝者，爲此觀看，趣在順從而巳，无所能爲。於小人行之，纔得无咎，若君子行之，則鄙吝也。六二，闚觀至可醜也。正義曰：闚觀，利女貞者，旣是隂爻，又處在卦内，性又柔弱，唯闚竊而觀，如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所爲之事也。注處在至可醜也。正義曰：猶有應焉，不爲全蒙者，六二雖柔弱在内，猶有九五剛陽與之爲應，則微有開發，不爲全是童蒙，如初六也。故能闚而外觀，此童觀闚觀，皆讀爲去聲也。六三，觀我至失道也。正義曰：觀我生進退者，我生，我身所動岀。三居下體之極，是有可進之時，又居上體之下，復是可退之地。逺則不爲童觀，近則未爲觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也，故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰觀我生進退也。道得名生者，道是開通，生利萬物，故繫辭云：生生之謂易，是道爲生也。六四，觀國至尚賔也。正義曰：觀國之光，利用賔于王者，最近至尊，是觀國之光。利用賔于王者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故冝利用賔于王庭也。象曰：觀國之光，散賔者，釋觀國之光義，以居近至尊之道，志意慕尚，爲王賔也。
正义说：风行地上，风主号令，行于地上，如同先王设教在民众之上，所以说风行地上，观。先王以省方观民设教，是省视万方，观看民众风俗，以设立教化；这不是诸侯以下所能做的，所以说先王。初六，童观至小人道也。正义说：童观，处在观之时，而最远离朝廷之美，体性柔弱，不能自进，无所鉴见，只像童稚之子那样观望。小人无咎，君子吝，是因为这种观看，趋向只在顺从而已，无所能为。对小人行之，才得无咎；若君子行之，则鄙吝。六二，闚观至可丑也。正义说：闚观，利女贞，因为是阴爻，又处在卦内，性又柔弱，只从缝隙窥窃而观；这样的事，只利于女子之所贞，不是丈夫所为。注‘处在至可丑也’。正义说：犹有应焉，不为全蒙，六二虽柔弱在内，犹有九五刚阳与之相应，就稍有开发，不全是童蒙，如初六那样。所以能窥而外看；这童观、闚观，都读为去声。六三，观我至失道也。正义说：观我生进退，我生，是我身所动出。三居下体之极，是有可进之时；又居上体之下，又是可退之地。远则不是童观，近则未为观国，处在进退之处，可以自观我之动出，所以时可则进，时不可则退，观看风气、观察几微，未失其道，所以说观我生进退。道得名生，是因为道是开通、生利万物，所以《系辞》说生生之谓易，这是道为生。六四，观国至尚賔也。正义说：观国之光，利用賔于王，是最近至尊，是观国之光。利用賔于王，是居在亲近而得其位，明习国礼仪，所以宜利用賔于王庭。象曰：观国之光，尚賔，是解释观国之光之义，以居近至尊之道，志意慕尚，为王賔。
通俗理解此段先释《象》风行地上、先王省方观民设教，再逐释初六至六四：童观、闚观、观我生进退、观国之光，就所见远近与位分说明观化深浅。
- 童观：初六爻辞，指如童稚般浅近的观望。
- 闚观：六二爻辞，‘闚’同‘窥’，指从缝隙窥看；賔同‘宾’。
九五，觀我生，君子至觀民也。正義曰：九五居尊，爲觀之主，四海之内，由我而化。我敎化善，則天下有君子之風；敎化不善，則天下著小人之俗，故觀民以察我道，有君子之風著，則无咎也，故曰觀我生，君子无咎也。象曰：觀我生，觀民者，謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。上九，觀其生至未平也。正義曰：觀其生者，最處上極，髙尚其志，生亦道也，爲天下觀其己之道，故云觀其生也。君子无咎者，旣居天下可觀之地，可不愼乎？故君子謹愼，乃得无咎也。象曰：觀其生，志未平者，釋觀其生之義。以特處異地，爲衆所觀，不爲平易，和光流通，志未與丗俗均平，丗无危懼之憂，我有符同之慮，故曰志未平也。
九五，观我生，君子至观民也。正义说：九五居尊，为观之主，四海之内由我而化。我教化善，则天下有君子之风；教化不善，则天下显现小人之俗，所以观民以察我之道；有君子之风显著，则无咎，所以说观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民，是说观民以观我，所以观我即观民。上九，观其生至未平也。正义说：观其生，最处上极，高尚其志，生也是道，为天下观其己之道，所以说观其生。君子无咎，既然居于天下可观之地，能不谨慎吗？所以君子谨慎，乃得无咎。象曰：观其生，志未平，是解释观其生之义。因为特处异地，为众人所观，不平易，不和光流通，志未与世俗均平；世俗没有危惧之忧，我有符同之虑，所以说志未平。
通俗理解此段释九五、上九：九五为观之主，教化善恶可由民风反观自身；上九居极而志未平，处众人所观之地更须谨慎，方能无咎。
- 九五：爻位名，此处为观卦尊位。
- 上九：爻位名，处一卦最上。
注觀我至動出也。正義曰：生猶動岀者，或動或岀，是生長之義，故云生猶動出。六三、九五皆云觀我生，上九云觀其生，此等云生，皆爲動岀，故於卦末注揔明之也。
注‘观我至动出也’。正义说：生犹动出，或动或出，是生长之义，所以说生犹动出。六三、九五都说观我生，上九说观其生；这些生，都是动出之义，所以在卦末注中总括说明。
通俗理解此段总结注文，说明“生”在观卦诸爻中皆作“动出”解，涵盖六三、九五的“观我生”与上九的“观其生”，故在卦末统一交代。
- 动出：此处指或动或出，取生长、发用之义。