蠱元亨至後甲三日
蛊卦：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
通俗理解开篇标出蛊卦卦辞的起止，提示全篇将围绕元亨、利涉大川与先甲后甲展开训释。
- 先甲三日、后甲三日：蛊卦卦辞中的时间用语，分别指甲日前三日与甲日后三日。
正義曰：蠱者，事也。有事營爲，則大得亨通。有爲之時，利在拯難，故利渉大川也。先甲三曰，後甲三日者，甲者，創制之令，旣在有爲之時，不可因仍舊令，今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰。以民末習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又於此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以爲甲者，造作新令之日。甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣注：甲者，創制之，今，不云創制之日。又巽卦九五：先庚三日，後庚三日。輔嗣注：申命令謂之庚。輔嗣又云：甲、庚皆申命之謂。則輔嗣不以甲爲創制之日，而諸儒不顧輔嗣注旨，妄作異端，非也。
正义说：蛊，是事情。有事情经营作为，就能大为亨通。在有所作为的时候，利于拯救危难，所以利涉大川。先甲三日、后甲三日的意思：甲，是创制的法令。既然处在有作为的时候，不能沿袭旧令；现在要用创制的法令来治理人，如果有人违犯，不可立即施加刑罚。因为民众尚未熟悉，所以在宣布法令之前三日，殷勤地告诉他们；又在宣布法令之后三日，更加叮咛地告诉他们。若那人不听从，才施加刑罚。褚氏、何氏、周氏等都同于郑玄之说，认为甲是造作新令之日。甲前三日，取改过自新之义，所以用辛；甲后三日，取丁宁之义，所以用丁。今考查辅嗣注：甲是创制之令，并未说创制之日。又巽卦九五：先庚三日，后庚三日。辅嗣注说：申明命令叫做庚。辅嗣又说：甲、庚都是申命的意思。那么辅嗣并不把甲当作创制之日，而诸儒不顾辅嗣注旨，妄作异端，是不对的。
通俗理解这一段解释蛊卦卦辞：有事可为故元亨，拯难故利涉大川；并辨明甲为申命创制之令，先甲后甲是反复叮咛而非定指辛丁。
- 辅嗣：王弼的字，文中指王弼注。
- 巽卦：六十四卦之一，其九五爻辞有先庚三日、后庚三日。
彖曰：蠱，剛至，天行也。正義曰：剛上而柔下，巽而止蠱者，此釋蠱卦之名，并明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有爲也。褚氏云：蠱者，惑也。物旣惑亂，終致損壞，當須有事也。有爲，治理也。故序卦云：蠱者，事也。謂物蠱必有事，非謂訓蠱爲事，義當然也。蠱，元亨而天下治者，釋元亨之義。以有爲而得元亨，是天下治理也。利渉大川，往有事也者，釋利涉大川也。蠱者有爲之時，拔拯危難，往當有事，故利渉大川。此則假外象以喻危難也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行者，釋先甲三日，後甲三日之義也。民之犯令，告之巳終，更復從始，告之殷勤不巳，若天之行。四時旣終，更復從春爲始，象天之行，故云天行也。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。正义说：‘刚上而柔下，巽而止，蛊’，这是解释蛊卦之名，并说明称蛊之义。因为上面刚健能裁断，下面柔顺能施令，巽顺止静，所以可以有所作为。褚氏说：蛊，是惑。事物既已惑乱，最终导致损坏，就须有事经营。有为，就是治理。所以《序卦》说：蛊者，事也。是说事物蛊坏就必有事，并非把蛊训为事，而是义理应当如此。‘蛊，元亨而天下治’，解释元亨之义。因有所作为而得到元亨，就是天下得到治理。‘利涉大川，往有事也’，解释利涉大川。蛊是有为之时，拔救危难，前往当有事，所以利涉大川。这是借外象来比喻危难。‘先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也’，解释先甲三日、后甲三日之义。民众违犯法令，告谕已经结束，又再从开始告谕，殷勤不止，如同天的运行。四时既已终了，又从春重新开始，效法天的运行，所以说天行。
通俗理解这一段申说彖传，解释蛊卦名义与元亨、利涉大川、先甲后甲：刚上柔下、巽止可有为，终而复始如天行四时。
- 序卦：《周易》篇名，用以解说卦序与卦义。
- 天行：天道运行，四时终而复始。
注蠱者至四時也。正義曰：蠱者，有事待能之時者，物旣蠱壞，須有事營爲。所作之事，非賢能不可，故經云幹父之蠱，幹則能也。甲者，創制之令者，甲爲十日之首，創造之令爲在後諸令之首，故以創造之令謂之爲甲，故漢時謂令之重者謂之甲令，則此義也。創制不可責之以舊者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑，故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅。誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。
注‘蛊者’至‘四时也’。正义说：蛊，是有事等待贤能的时候，因为事物既已蛊坏，就须有事经营。所做的事，非贤能不可，所以经文说‘干父之蛊’，干就是能。甲，是创制之令，因为甲是十日之首，创造的政令处在后面诸令之首，所以把创造之令称为甲，所以汉代称重要的法令为甲令，就是这个意思。创制新令不可用旧法来责求，因为人有犯令而获罪的，不可用旧法来责求，有犯就刑，所以须在前后三日，殷勤告语，使其知晓新令，然后才加以诛责。诛，兼通责让之罪，并非专指诛杀。
通俗理解这一段借注文解释蛊为有事待能、甲为创制之令；强调新令不可责以旧法，先甲后甲是使民知晓，后再责罚而非专杀。
- 甲令：汉代对重要法令的称呼。
象曰：山下至育德。正義曰：必云山下有風者，風能揺動，散布潤澤，今山下有風，取君子能以恩澤下振於民，育養己德。振民象山下有風，育德象山在上也。初六，幹父至承考也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。正义说：一定要说山下有风，是因为风能摇动、散布润泽。如今山下有风，取君子能用恩泽向下振济民众，并育养自己的德行。‘振民’取象于山下有风，‘育德’取象于山在上。初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。
通俗理解这一段解释大象：山下有风象征君子以恩泽振民、育养己德；并引出初六干父之蛊、有子考无咎等爻辞。
- 象曰：此处指《大象传》之辞。
- 初六：蛊卦初六爻。
正義曰：幹父之蠱者，處事之首，以柔巽之質，幹父之事，堪其任也。有子考无咎者，有子旣能堪任父事，考乃无咎也。以其處事之初，若不堪父事，則考有咎也。厲，終吉者，厲，危也。旣爲事初，所以危也；能堪其事，所以終吉也。象曰：幹父之蠱，意承考者，釋幹父之蠱義。凡堪幹父事，不可小大損益，一依父命，當量事制冝，以意承考而巳。對文父没稱考，若散而言之，生亦稱考，若康誥云：大傷厥考心，是父在稱考，此避幹父之文，故變云考也。九二，幹母至中道也。正義曰：居内處中，是幹母事也。不可貞者，婦人之性，難可全正，冝屈已剛，不可固守貞正，故云不可貞也。象曰：得中道者，釋幹母之蠱義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云得中道也。九三，幹父之至无咎也。
正义说：‘干父之蛊’，是处在处事之首，以柔巽之质去干父之事，能胜任其任。‘有子考无咎’，是说有子既然能胜任父事，考就没有咎害。因为处在处事之初，若不能胜任父事，则考有咎害。‘厉，终吉’，厉是危；既为事初，所以有危；能胜任其事，所以最终吉。象曰‘干父之蛊，意承考’，是解释干父之蛊之义。凡能承担父事，不可在大小上擅自损益，要一依父命，要量事制宜，以意承考而已。对文而言，父没称考；若散而言之，父亲健在也称考，如《康诰》说‘大伤厥考心’，这是父在称考。此处避开‘干父’之文，所以变称为考。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。正义说：居内处中，是干母之事。‘不可贞’，因为妇人之性难可全正，须屈己之刚，不可固守贞正，所以说不可贞。象曰‘得中道’，是解释干母之蛊之义。虽不能全正，仍不失在中之道，所以说得中道。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。
通俗理解这一段逐爻解释初六与九二：初六以柔巽承担父事，故考无咎而终吉，其意在承考；九二居内处中，干母之事不可固执全正，得中道即可。
- 考：此处指父亲，兼可用于已故或健在者。
- 康诰：《尚书》篇名。
正義曰：幹父之蠱，小有悔者，以剛幹事，而无其應，故小有悔也。无大咎者，履得其位，故終无大咎也。六四，裕父至末得也。正義曰：裕父之蠱者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和，能容裕父之事也。往見吝者，以其无應，所往之處，見其鄙吝，故往未得也。六五，幹父至以德也。正義曰：幹父之蠱，用譽者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。象曰：幹父用譽，承以德者，釋幹父用譽之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云承以德也。上九，不事至可則也。正義曰：不事王侯，髙尚其事者，最處事上，不復以丗事爲心，不係累於職位，故不承事王侯，但自尊髙慕尚其淸虚之事，故云髙尚其事也。象曰：不事王侯，志可則者，釋不事王侯之義。身旣不事王侯，志則淸虚髙尚，可法則也。
正义说：‘干父之蛊，小有悔’，因为以刚干事，而没有相应，所以小有悔。‘无大咎’，因为履得其位，所以最终无大咎。六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。正义说：‘裕父之蛊’，是体柔当位，不用刚干，而用柔和，能宽容父之事。‘往见吝’，因为它没有应，所往之处，见到鄙吝，所以前往未得。六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。正义说：‘干父之蛊，用誉’，是以柔处尊，用中而应，以此承父，因而有声誉。象曰‘干父用誉，承以德’，是解释干父用誉之义。奉承父事，只用中和之德，不用威力，所以说承以德。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。正义说：‘不事王侯，高尚其事’，是最处在事上，不再以世事为心，不系累于职位，所以不承事王侯，只自尊高、慕尚清虚之事，所以说高尚其事。象曰‘不事王侯，志可则’，是解释不事王侯之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可以法则。
通俗理解这一段解释九三及六四、六五、上九：刚而失应小悔而无大咎；六四以柔裕父事往未得；六五以柔中承父得誉；上九不事王侯而志可法则。
- 上九：蛊卦上九爻。