隨元亨利貞无咎
随卦：元亨，利贞，无咎。意思是大为亨通，利于守正，没有咎害。
通俗理解卦辞先标出随卦的总纲：相随之事须兼有元、亨、利、贞四德，才能免于咎害，不能只讲随从而失正。
- 随：卦名，六十四卦之一，义为随从、相随。
- 元亨利贞：卦辞中的四德，通常解为元亨、利贞。
正義曰：元亨者，於相隨之丗，必大得亨通，若其不大亨通，則无以相隨，逆於時也。利貞者，相隨之體，須利在得正，隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。无咎者，有此四德乃无咎。以苟相從，渉於朋黨，故必須四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、无妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃无咎，无此四德，則有咎也。與前五卦其義稍别。其革卦巳日乃孚，有四德，若不巳日乃孚，則无四德，與乾、坤、屯、臨、无妄、隨，其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在後始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義旣美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。
正义说：所谓元亨，在相随的时世，必定大为亨通；若不能大为亨通，就没有办法相随，是违逆时势。所谓利贞，相随的体性，必须利于得正；相随而不正，就成邪僻之道，所以必须利贞。所谓无咎，有这四德才没有咎害。因为苟且相从会陷入朋党，所以必须有四德才能无咎。凡是卦有“四德”的，有的卦在当时之义本就有四德，如干、坤、屯、临、无妄，这五卦之时就能四德俱备。随卦若以恶相随，则不可如此。有这四德才无咎，没有这四德就有咎，和前面五卦意义稍有区别。革卦“巳日乃孚”有四德，若不是“巳日乃孚”，就没有四德，与干、坤、屯、临、无妄、随，意义又不同。若当卦之时，其卦虽美，未有四德；若实行此美，后来才达到四德，那么卦就不说其德。如谦、泰及复等，德义既美，行之不已，久后必致四德；但当初之时，其德未具，所以卦不显四德。其他卦的三德以下，意义大略也是如此。
通俗理解疏文逐字解释元亨、利贞、无咎：相随时世须大通，相随本体须得正，苟且相从易成朋党，所以必具四德才无咎；并比较诸卦四德出现的情形。
- 四德：指元、亨、利、贞。
- 朋党：因私利而相互攀附结成的集团。
彖曰：隨剛至，大矣哉。正義曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔，剛謂震也，柔謂兊也。震處兊下，是剛來下柔，震動而兊說，旣能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。大亨貞无咎，而天下隨時者，以有大亨貞正，无有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以大亨貞无咎，而以邪僻相随，則天下不從也。隨時之義，大矣哉。若以元亨利貞，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大也。特云隨時者，謂隨其時節之義，謂此時冝行元亨利貞，故云隨時也。
彖传说：“随，刚来而下柔，动而说，随。”正义说：随，刚来而下柔，动而说，随，这是解释随卦之义。所以能致成随，是由于刚来下于柔；刚指震，柔指兑。震处在兑下，就是刚来下柔；震动而兑悦，既能下人，动则喜悦，所以万物都随从。“大亨贞无咎，而天下随时”，是因为有大亨、贞正，没有咎害，天下便随从；以正道相随，所以随从者广。若不以大亨贞无咎，而用邪僻相随，天下就不服从。“随时之义大矣哉”。若以元亨利贞，则天下随从，随的意义广大；说随的初始，其道尚未弘大，终久意义才美大。特别说“随时”，是说随顺时节之义，此时适宜行元亨利贞，所以说随时。
通俗理解解释彖传如何从刚下柔、震动兑悦说明随的成因：能下人且动而悦，物便随从；又强调大亨贞无咎使天下随时，随时之义广大，初时未弘而终久美大。
- 彖：易传篇名，随卦的彖辞。
- 兊：同“兑”，八卦之一，象征泽、悦。
注震剛至矣哉。正義曰：爲隨而不大通，逆於時也。物旣相隨之時，若王□不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時也。相隨而不爲利，正，災之道者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云災之道也。隨之所施，唯在於時者，釋隨時之義。言隨時施設，唯在於得時。若能大通利貞，是得時也；若不能大通利貞，是失時也。時異而不隨，否之道者，凡所遇之時，體无𢘆定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來𢘆往，今須隨從。時旣殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道。當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云隨時之義大矣哉。
注“震刚至矣哉”。正义说：作为随而不大为通达，是违逆时势。万物既已相随时，若王者（原文缺字）不用广大开通，使万物闭塞，就是违逆随从之时。相随而不为利、不正，是灾之道：凡物相随，多曲折朋附，不能利益万物、守其正直，这就是小人之道长，灾祸及身，所以说灾之道。“随之所施，唯在于时”，是解释随时之义。说随时施设，只在于得时。若能大通利贞，就是得时；若不能大通利贞，就是失时。“时异而不随，否之道”，凡所遇之时，体无恒定，或遇不动之时，或遇相随之时；旧来恒往，今须随从。时既殊异于前，而不使物相随，就是否塞之道。须可随则随，逐时而用，所利则大，所以说“随时之义大矣哉”。
通俗理解疏解注文，指出随而不大通则逆时，随而不利正则成灾；随时施设只在得时，时异而不能相随便是否塞，可随则随、逐时而用，其利乃大。
- 𢘆：同“恒”，恒定、经常。
- 否：否塞不通，与“泰”相对。
象曰：澤中至宴息。正義曰：說卦云：動萬物者莫疾乎雷，說萬物者莫說乎澤。故注云澤中有雷，動說之象也。君子以嚮晦入宴息者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭方云：晌，冥也，猶人君旣夕之後，入於宴寢而止息。
象传说：“泽中至宴息。”正义说：《说卦》说：使万物运动的，没有比雷更迅疾的；使万物喜悦的，没有比泽更喜悦的。所以注说“泽中有雷”，是动而悦的象。“君子以向晦入宴息”，表明万物都悦豫相随，不必劳烦明察，所以君子取象于此。郑方说：“晌，冥也”，犹如人君在日夕之后，进入宴寝而止息。
通俗理解解释象传以“泽中有雷”为动悦之象，君子取象在向晦时入宴息；万物悦豫相随，不必烦劳明察，郑方又用冥暗解释向晦。
- 象：易传篇名，象辞。
- 向晦：即向晦，指天色近晚。
初九，官有至不失也。正義曰：官有渝者，官謂執掌之職，人心執掌，與官同稱，故人心所主謂之官。渝，變也。此初九旣无其應，无所偏係，可隨則隨，是所執之志，有能渝變也。唯正是從，故貞吉也。出門交有功者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。象曰：官有渝，從正吉者，釋官有渝之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正，則往隨從，故云從正吉。出門交有功。不失者，釋交有功之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。注居隨至失哉。正義曰：言隨不以欲，以欲隨宜者，若有其應，則有私欲。以无偏應，是所隨之事；不以私欲，有正則從，是以欲隨其所冝也。
初九，“官有渝，贞吉，出门交有功”。正义说：“官有渝”，官指执掌的职守，人心执掌与官同称，所以人心所主叫官。渝，是变。此初九既没有相应，无所偏系，可随就随，是所执之志能有变。唯正是从，所以贞吉。“出门交有功”，所随不以私欲，所以见善就前往随从，以此出门，交会获得其功。象传说：“官有渝，从正吉”，解释官有渝之义。所执官守正，能随时变，以见贞正，就前往随从，所以说从正吉。“出门交有功，不失”，解释交有功之义。因为所随之处不失正道，所以出门就有功。注“居随至失哉”。正义说：说随不以欲，以欲随宜；若有相应，就有私欲。因无偏应，是所随之事；不以私欲，有正则从，是以欲随其所宜。
通俗理解解释初九“官有渝，贞吉，出门交有功”：心志可随时变，唯正是从，不以私欲，见善则随；出门交得功，在于所随不失正道。
- 渝：改变、变易。
- 贞吉：守正则吉。
六二，係小子至兼與也。正義曰：小子謂初九也，丈夫謂九五也。初九處卑，故稱小子，五居尊位，故稱丈夫。六二旣是隂柔，不能獨立，所處必近，係屬初九，故云係小子。旣屬初九，則不得往應於五，故云失丈夫也。象曰：係小子，弗兼與者，釋係小子之意。旣隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云弗兼與也。
六二，“系小子，失丈夫”。正义说：小子指初九，丈夫指九五。初九处在卑下，所以称小子；九五居尊位，所以称丈夫。六二既是阴柔，不能独立，所处必近，系属初九，所以说系小子。既属初九，就不能前往应九五，所以说失丈夫。象传说：“系小子，弗兼与”，解释系小子之意。既随此初九，就失彼九五丈夫，是不能两处兼有，所以说弗兼与。
通俗理解解释六二阴柔不能独立，近系初九小子，便失九五丈夫；象传说明不能两处兼与，故有系此失彼之义。
- 小子：此爻文中指初九。
- 丈夫：此爻文中指九五。
六三，係丈夫至舎下也。正義曰：六三隂柔，近於九四，是係於丈夫也。初九旣被六二之所據，六三不可復往從之，是失小子也。隨有求得者，三欲往隨於四，四亦更无他應，已往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。利居貞者，已非其正，以係於人，不可妄動，唯利在居處守正，故云利居貞也。象曰：係丈夫，志舎下者，釋係丈夫之義。六三旣係九四之丈夫，志意則舎下之初九也。
六三，“系丈夫，失小子；随有求得，利居贞”。正义说：六三阴柔，近于九四，是系于丈夫。初九已被六二所据，六三不可再前往跟从，是失小子。“随有求得”，六三想前往随九四，九四也没有其他相应；已往随九四，九四不能逆己，所以六三所随，有求而都得。“利居贞”，自己并非其正，因系于人，不可妄动，唯利于居处守正，所以说利居贞。象传说：“系丈夫，志舍下”，解释系丈夫之义。六三既系九四之丈夫，志意就舍下初九。
通俗理解解释六三近系九四丈夫，失初九小子；随求得，因九四无他应；但六三已非正位，故利在居守正道，志意舍下。
- 舎：同“舍”，舍弃。
- 居贞：居处守正。
注隂之至小子也。正義曰：四俱无應者，三旣无應，四亦无應，是四與三俱元應也。此六二、六三，因隂陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘无義也。
注“阴之至小子也”。正义说：四俱无应，是说六三既无应，九四也无应，所以四与三都无应。此六二、六三，因阴阳之象，假借丈夫、小子来说明人事，其余没有别的意义。
通俗理解说明六三与九四都无相应；六二、六三只是借阴阳之象，用丈夫、小子比喻人事，此外没有别的深义。
- 阴：与阳相对，此指阴爻。
- 应：易爻之间的相应关系。
九四，隨有至明功也。正義曰：隨有獲者，處說之初，下據二隂，三求係巳，不距則獲，故日隨有獲也。貞凶者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違其正理，故貞凶也。有孚在道，以明何咎者，髓剛居說，而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎，故云有孚在道，以明何咎也。象曰：隨有獲，其義凶者，釋隨有獲貞凶之意。九四旣有六三、六二，獲得九五之民，爲臣而擅君之民，失於臣義，是以冝其凶也。有孚在道，明功者，釋以□何咎之義。旣能著信在于正道，是明立其功，故无咎也。
九四，“随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎”。正义说：“随有获”，九四处在悦之初，下据二阴，六三求系于己，不拒绝就获得，所以说随有获。“贞凶”，居于臣地，履非其位，而擅自拥有其民，失于臣道，违其正理，所以贞凶。“有孚在道，以明何咎”，体刚居悦，而得民心，虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在于正道，有功而明，还有什么咎害？所以说有孚在道，以明何咎。象传说：“随有获，其义凶”，解释随有获贞凶之意。九四既有六三、六二，获得九五之民，为臣而擅君之民，失于臣义，所以宜其凶。“有孚在道，明功”，解释“以明何咎”之义。既能著信在于正道，就是明立其功，所以无咎。
通俗理解解释九四随有获：以臣位下据二阴、擅得君民，故有贞凶之义；若能诚信在道、心存公诚，则明立其功而无咎。
- 髓刚：疑为“体刚”之讹。
- 有孚：心怀诚信。
九五孚于至正中也。
九五，诚信于美善，吉。象传说：诚信于美善而吉，因为居位中正。
通俗理解九五居位中正，诚信于美善，因而得吉；象传指出其吉在于位正中。
- 孚：诚信。
- 嘉：美善。
正義口：孚于嘉吉者，嘉，善也。履中居正，而處隨丗，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。上六，拘係至上窮也。正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成，而特不從，故須拘係之，乃始從也。維之，王用亨于西山者，若欲維係此上六，王者必須用兵通于西山險難之處，乃得拘係也。山謂險阻，兊處西方，故謂西山。今有不從，必須維係，此乃王者必須用兵，通於險阻之道，非是意在好刑，故曰王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮者，釋拘係之義。所以須拘係者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。
正义说：“孚于嘉吉”，嘉是善。履中居正，而处于随世，尽随时之义，得万物的诚信，所以获得美善之吉。上六，“拘系之，乃从维之，王用亨于西山”。正义说：最处上极，是不随从者。随道已成，而独不跟从，所以须拘系它，才开始跟从。“维之，王用亨于西山”，若想维系此上六，王者必须用兵通向西山险难之处，才能拘系。山指险阻，兑处西方，所以称西山。今有不从，必须维系，这是王者必须用兵、通向险阻之道，并非意在好用刑罚，所以说王用亨于西山。象传说：“拘系之，上穷”，解释拘系之义。之所以须拘系，是因为它在上而穷极，不肯随从。
通俗理解疏解九五孚于嘉吉，因履中居正、尽随时而得物之诚信；又解上六拘系、王用亨于西山，因上极不随，须拘系乃从。
- 上六：爻题，指随卦最上阴爻。
- 兊：同“兑”，八卦之一，于方位为西。