大有元亨
大有卦：大为亨通（元亨）。
通俗理解这一段只标出“大有元亨”这一卦辞，用意在于先立总纲：卦名“大有”表示所拥有者广大，卦辞“元亨”表示这种广大能带来大的亨通。
- 大有：卦名，象征所有者广大、包容丰盛。
- 元亨：大为亨通，为《周易》中常见的占断语。
正義曰：大有元亨者，柔處尊位，羣陽並應，大能所有，故稱大有。旣能大有，則其物大得亨通，故云大有元亨。彖曰：大有至元亨。
正义说：大有元亨，是因为柔爻处于尊位，众阳爻一同相应，能够大为所有，所以称为大有。既然能够大有，那么事物就大为亨通，所以说大有元亨。彖传说：从“大有”到“元亨”一段。
通俗理解这一段疏解“大有元亨”的由来：柔爻居于尊位，众阳爻都来相应，所以能大有所得；既有大得，事物便大为亨通，并为下引彖传作铺垫。
- 彖曰：《彖传》之文，用以解释卦辞。
- 柔处尊位：阴柔之爻处于尊贵之位，此处指六五。
正義曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有者，釋此卦稱大有之義。大中者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也；居上卦之内，是其中也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨者，釋元亨之義。剛健謂乾也，文明謂離也。應乎天而時行者，褚氏、莊氏云：六五應九二，九二在乾體，故云應乎天也。德應於天，則行不失時，以時而行，則萬物大得亨通，故云是以元亨。注德應至元亨正義曰：剛健不滯者，剛健則物不擁滯也。文明不犯者，文理明察，則不犯於物也。應天則大者，能應於天，則盛大也。時行无違者，以時而行，物无違也。以有此諸事，故大通而元亨也。象曰：火在至休命。正義曰：君子以遏惡揚善者，大有包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，襃揚其善，順奉天德，休美物之性命，皆取含容之義也。不云天在火下，而云火在天上者，天體髙明，火又在上，火是照耀之物，而在於天上，是光明之甚，无所不照，亦是包含之義，又爲揚善之理也。
正义说：大有，柔爻得到尊位，处大而居中，上下都来相应，称为大有，这是解释此卦称为大有的意义。大中，是说六五处大而居中，柔爻居尊位，这是其大；居上卦之内，这是其中。其德刚健而文明，应乎天而时行，因此元亨，这是解释元亨的意义。刚健说的是干，文明说的是离。应乎天而时行，褚氏、庄氏说：六五应九二，九二在干体，所以说应乎天。德应于天，则行动不失时，按时而行，万物大为亨通，所以说因此元亨。注“德应至元亨”，正义说：刚健不滞，是说刚健则事物不被拥塞滞留。文明不犯，是说文理明察，则不侵犯事物。应天则大，是说能应于天，就盛大。时行无违，是说按时而行，事物没有违背。因为有这些事，所以大通而元亨。象传说：火在至休命。正义说：君子以遏恶扬善，大有有包容之义，所以君子取象于此，也包含、遏止隐藏恶，褒扬善，顺奉天德，休美万物的性命，都取含容之义。不说天在火下，而说火在天上，因为天体高明，火又在上面，火是照耀之物，而在天上，是光明之甚，无所不照，也是包含之义，又是扬善之理。
通俗理解这一段逐层解释大有卦为何称“大有”、为何“元亨”：六五处大居中而上下相应，干刚健、离文明，又应天时行；并以火在天上说明遏恶扬善、包容光明之义。
- 褚氏、庄氏：均为旧时易注家。
- 干、离：八卦名，干为刚健，离为文明。
初九，无交至交害也。正義曰：以夫剛健爲大有之始，不能履中謙退，雖无交切之害，乆必有凶。其欲匪咎，能自艱難其志，則得无咎，故云无交害，匪咎，艱則无咎也。注以夫至无咎也。正義曰：不能履中，满而不溢者，以不在二位，是不能履中；在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云不能履中，滿而不溢。九二，大車至不敗也。正義曰：大車以載者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也，能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。有攸往无咎者，堪當重任，故有所往。无咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云无咎也。象曰：積中不敗者，釋大車以載之義。物旣積聚，身有中和，堪受所積之物，聚在身上，不至於敗也。注任重而不危
初九，从“无交害”到“交害也”一段。正义说：以刚健作为大有的开始，不能履行中道、谦退，虽然没有交切之害，久后必有凶。其欲匪咎，能自己艰难其志，就得到无咎，所以说无交害，匪咎，艰则无咎。注“以夫至无咎也”，正义说：不能履中，满而不溢，因为不在二位，这是不能履中；在大有之初，是盈满，身行刚健，是溢，所以说不能履中，满而不溢。九二，大车至不败也。正义说：大车以载，体是刚健，而又居中，身受委任，其任重，能承受其任，没有倾危，就像大车载物。这是借外象来比喻人事。有攸往无咎，能担当重任，所以有所往。无咎，因为居失其位，嫌有凶咎，所以说无咎。象传说：积中不败，解释大车以载之义。物既积聚，身有中和，能承受所积之物，聚在身上，不至于败。注“任重而不危”。
通俗理解这一段讲大有初九与九二两爻：初九处大有之始，刚健而不能谦退，故须艰难其志方可无咎；九二刚健居中，如大车载重，能任重而不倾危，故有所往而无咎。
- 初九：爻题，指第一爻为阳爻。
- 九二：爻题，指第二爻为阳爻。
正義曰：釋大車以載之意。大車，謂牛車也。載物旣多，故云任重。車材彊□，故不有傾危也。九三，公用亨至弗克也。正義曰：公用亨于天子者，九三處大有之時，居下體之極，乗剛健之上，履得其位，與五同功，五爲王位，三旣與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云公用亨于天子。小人弗克者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云小人不克也。注處大至可待也。正義曰：與五同功者，繫辭云三與五同功，此云與五同功，謂五爲王位，三旣能與五之同功，則威權與五相似，故云威權之盛，莫此過焉。
正义说：解释大车以载之意。大车，指牛车。载物既多，所以说任重。车材坚强（缺字），所以没有倾危。九三，公用亨至弗克也。正义说：公用亨于天子，九三处大有之时，居下体之极，乘刚健之上，履行得其位，与五同功，五是王位，三既与之同功，那么威权之盛，没有比这更盛，乃能通于天子之道，所以说公用亨于天子。小人弗克，小人德劣，不能胜任其位，必致祸害，所以说小人不克。注“处大至可待也”，正义说：与五同功，系辞说三与五同功，这里说与五同功，是讲五为王位，三既能与五同功，则威权与五相似，所以说威权之盛，没有超过这个的。
通俗理解这一段接释九二“大车”之意，并解九三“公用亨于天子”：九三居下体之极而与王位六五同功，威权极盛，可通于天子；但小人德劣不能胜任此位，必致祸害。
- 九三：爻题，指第三爻为阳爻。
- 系辞：即《系辞传》，易传之一。
九四，匪其至辯晢也。正義曰：匪其彭无咎者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁。九四若能專心承五，非取其旁，九四言不用三也，如此乃得无咎也。旣失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，故得无咎也。象曰：明辯晢也者，釋匪其彭无咎之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事冝，故云明辯晳也。六五，厥孚至无備也。正義曰：六五，厥孚交如者，厥，其也。孚，信也。交謂交接也。如，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，无私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云厥孚交如也。威如吉者，威，畏也。旣誠且信，不言而教行，所爲之處，人皆畏敬，故云威如。以用此道，故得吉也。象曰：信以發志者，釋厥孚交如之義。由己誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。威如之吉，易而无備者，釋威如之吉之義。所以威如得吉者，以巳不私於物，唯行簡易，无所防備，物自畏之，故云易而无備也。上九，自天至不利。
九四，匪其至辩晢也。正义说：匪其彭无咎，匪，是非。彭，是旁。讲九三在九四之旁。九四如果能专心承奉五，不取它的旁，九四说不用三，如此才得无咎。既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，可说危了。能弃三归五，所以得无咎。象传说：明辩晢也，解释匪其彭无咎之义。明犹如才。九四所以能去掉旁边的九三，是由于九四才性辩而晢知，能斟酌事宜，所以说明辩晢。六五，厥孚至无备也。正义说：六五，厥孚交如，厥，是其。孚，是信。交，指交接。如，是语辞。六五居尊以柔，处大以中，对物无私，上下应之，所以其诚信，物来交接，所以说厥孚交如。威如吉，威，是畏。既诚且信，不言而教行，所在之处，人都畏敬，所以说威如。因为用此道，所以得吉。象传说：信以发志，解释厥孚交如之义。由自己诚信，发起其志，所以上下应之，与之交接。威如之吉，易而无备，解释威如之吉之义。所以威如得吉，因为自己不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，所以说易而无备。上九，自天至不利。
通俗理解这一段解九四、六五与上九：九四须弃旁附之九三而专心承五，才可无咎；六五以柔居尊，诚信交接而人不言自敬，故得吉；上九则由三德获天祐而吉无不利。
- 匪其彭：爻辞，匪通“非”，彭为旁。
- 厥孚交如：爻辞，厥为其，孚为信，如为语辞。
正義曰：釋所以大有上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云自天祐之。注大有至具焉。正義曰：不累於位，志尚乎賢者，旣居豐富之時，應須以富有爲累也。旣居无位之地，不以富有縈心，是不繫累於位。旣能淸靜髙絜，是慕尚賢之行也。爻有三德者，五爲信德，而巳履焉。履信之謂，是一也；以剛乗柔，思順之義，是二也；不以物累於心，髙尚其志，尚賢者，是三也。爻有三德，盡夫助道者，天尚祐之，則无物不祐，故云盡夫助道也。
正义说：解释大有上九而得吉的原因，是因为有三德，从天以下，全都祐助他，所以说自天祐之。注“大有至具焉”，正义说：不累于位，志尚乎贤，既居丰富之时，应以富有为累。既居无位之地，不以富有萦心，这是不系累于位。既能清静高洁，这是慕尚贤之行。爻有三德，五为信德，而自己履行它。履信之谓，是第一；以刚乘柔，思顺之义，是第二；不以物累于心，高尚其志，尚贤，是第三。爻有三德，尽夫助道，天尚且祐之，则无物不祐，所以说尽夫助道。
通俗理解这一段总结上九得吉的原因：上九不系累于位、志尚贤德，兼具履信、思顺、尚贤三德，故从上天以下皆来祐助，因而获吉无不利。
- 巳：通“已”，此处“巳下”即以下。
- 三德：此处指履信、思顺、尚贤三种德。