泰小徍大來告亨
泰卦：小的往外去，大的到内部来，吉利而亨通。
通俗理解以阴退阳长立论：阴气退散故称小往，阳气生长故称大来，泰之名与亨通之由都由此出，是全卦总纲，后面彖、象、诸爻都从此展开。
- 「小徍」当作「小往」，指阴爻退往外卦；「大来」指阳爻来居内卦。
- 「泰」是《周易》卦名，干下坤上。
正義曰：小往大來吉亨者，隂去故小往，陽長故大來，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物旣大通，多失其節，故不得以爲元始而利貞也。所以象云財成輔相，故四德不具。
正义说：「小往大来，吉亨」，是说阴气退去，所以称「小往」；阳气增长，所以称「大来」，因此吉利而亨通。此卦亨通到了极点，却不具备元、亨、利、贞四德，是因为事物既然大为通达，便往往失去节制，所以不能称为「元始」与「利贞」。正因如此，象辞才说「财成辅相」，所以四德不全。
通俗理解疏解卦辞，说明阴去阳长所以吉亨；又指出此卦亨通至极而四德不全，因为大通之后容易失去节制，故象辞以财成辅相相救。
- 「四德」指元、亨、利、贞。
- 「财成辅相」出自象辞，谓裁节成就与辅助相济。
彖曰：泰小至道消也。正義曰：泰，小往大來𠮷亨，則是天地交而萬物通者，釋此卦小往大來𠮷亨，名爲泰也。所以得名爲泰者，止由天地氣交，而生養萬物，物得大通，故云泰也。上下交而其志同者，此以人事象天地之交，上謂君也，下謂臣也。君臣交好，故志意和同。内陽而外隂，内健而外順。内健則内陽，外順則外隂，内陽外隂，據其象，内健外順，明其性。此說泰卦之德也。隂陽言爻，健順言卦，此就卦爻釋小往大來吉亨也。内君子而外小人，君子道長，小人道消者，更就人事之中釋小往大來𠮷亨也。
彖辞说：「泰，小往大来，吉亨」，讲的是天地之气相交而万物通达，这是解释此卦「小往大来，吉亨」之所以名为「泰」。之所以得名「泰」，只因天地之气交合，生养万物，万物得以大为通达，所以称为泰。「上下交而其志同」，是以人事比拟天地之交，上指君，下指臣，君臣交好，所以志意和同。「内阳而外阴，内健而外顺」：内健就是内阳，外顺就是外阴；内阳外阴是就其象而言，内健外顺是明其性，这是在说泰卦之德。阴阳是说爻，健顺是说卦，这是就卦爻来解释「小往大来，吉亨」。「内君子而外小人，君子道长，小人道消」，则是再从人事之中解释「小往大来，吉亨」。
通俗理解逐句疏解彖辞：先以天地气交、万物通达释泰之名，再以君臣志同比拟人事，又以内外阴阳、健顺与君子小人消长，从卦爻与人事两层说明小往大来吉亨。
- 「彖」即彖辞，是统释一卦卦名与卦义之辞。
象曰：天地至左右民。正義曰：后以財成天地之道者，由物皆通泰，則上下失節。后，君也。於此之時，君當翦財成就天地之道，輔相天地之冝者，相，助也，當輔助天地所生之冝。以左右民者，左右，助也，以助養其人也。天地之道者，謂四時也。冬寒夏暑，春生秋殺之道。若氣相交通，則物失其節，物失其節，則冬温夏寒，秋生春殺。君當財節成就，使寒暑得其。常，生殺依其節，此天地自然之氣，故云天地之道也。天地之冝者，謂天地所生之物，各有其冝，若大司徒云其動物、植物，及職方云：楊州其貢冝稻麥，雍州其貢冝黍稷。若天氣大同，則所冝相反，故人君輔助天地所冝之物，各安其性，得其冝，據物言之，故稱冝也。此卦言后者，以不兼公卿大夫，故不云君了也。兼通諸侯，故不得直言先王。欲見天子、諸侯俱是南靣之君，故特言后也。
象辞说：「天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」正义说：「后以财成天地之道」，是因为万物都通达之时，上下容易失去节制。后，就是君。在这时，君主应当裁节成就天地之道。「辅相天地之宜」：相，是助的意思，应当辅助天地所生之物各得其宜。「以左右民」：左右，是助的意思，即以此助养百姓。天地之道，指四时，即冬寒夏暑、春生秋杀之道。若气相交通，万物便失去常节；失去常节，就会冬温夏寒、秋生春杀。君主应当裁节成就，使寒暑合于常度、生杀依照节候，这是天地自然之气，所以说天地之道。天地之宜，指天地所生之物各有其宜，如《大司徒》所说动物、植物，以及《职方》所说扬州贡物宜稻麦、雍州贡物宜黍稷。若天气大同，所宜便相反，所以人君要辅助天地所宜之物，使各安其性、各得其宜；这是就物而言，所以称「宜」。此卦说「后」，是因为不兼公卿大夫，所以不说「君子」；又兼通诸侯，所以不能直说「先王」；要表明天子、诸侯都是南面之君，所以特称「后」。
通俗理解疏解大象，讲通泰之时上下容易失节，故以裁节成就四时生杀之常、辅助万物各得其宜为务，以此助养百姓；并辨明称后而不称君、先王的用意。
- 「后」此处指南面之君，兼天子与诸侯而言。
- 「大司徒」「职方」皆《周礼》篇名。
初九，拔茅至在外也。正義曰：拔茅茹者，初九欲往於上，九二、九三皆欲上行，己去則從，而似拔茅，舉其根相牽茹也。以其彚者，彚，類也。以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應於乾，己去則納，故征行而𠮷。象曰：志在外者，釋拔茅征吉之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似拔茅往行而得𠮷。此假外物以明義也。
初九，「拔茅茹，以其汇，征吉」。正义说：「拔茅茹」，初九想往上行，九二、九三也都想上行，自己一动它们便跟随，就像拔茅草时根须相连一样。「以其汇」：汇，是类，即同类相从。「征吉」：征，是行。上卦坤为顺，下与干相应，自己一动就被接纳，所以征行而吉。象辞说「志在外」，是解释「拔茅征吉」之义：三阳的志意都在外，自己一行它们便跟随，就像拔茅而往行得吉。这是借外物以明义。
通俗理解疏解初九：三阳并进如同拔茅而根须相连，同类相从；初九上应坤顺，己行则众阳随之，故征行得吉，象辞以志在外、假外物明义作解。
- 「茹」谓根须相牵连之貌。
- 「彚」即类、同类。
九二，包荒至光大也。正義曰：包荒，用馮河者，體健居中，而用乎泰，能包含荒穢之物，故云包荒也。用馮河者，无舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰用馮河也。不遐遺者，遐，逺也。遺，棄也。用心弘大，无所踈逺，棄遺於物。明亡者，得中无偏，所在皆納，无私於朋黨之事，亡，无也，故云朋三也。得尚於中行者，中行，謂六五也。處中而行，以九二所爲如此，尚□也。得配六五之中也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也者，釋得尚中行之義。所以包荒得配此六五之中者，以无私无偏，存乎光大之道，故此包荒皆假外物以明義也。
九二，「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行」。正义说：「包荒，用冯河」，九二体健而居中，又行于泰之时，能包容荒秽之物，所以说「包荒」；「用冯河」，是无舟渡水、徒步凌河之人，属于顽愚之辈，九二能包含容受，所以说「用冯河」。「不遐遗」：遐，是远；遗，是弃。用心弘大，无所疏远，不弃遗于物。「朋亡」：得中而不偏，所在皆能容纳，没有私党之事；亡，就是无，所以说「朋亡」。「得尚于中行」：中行指六五，处中而行；九二的作为如此，便能与六五之君相配。象辞说「包荒，得尚于中行，以光大也」，是解释「得尚中行」之义：所以能包荒而配此六五之中，是因为无私无偏，存乎光大之道，故这些包荒之辞都是借外物以明义。
通俗理解疏解九二：以体健居中之德包容荒秽与顽愚，用心弘大而不遗弃疏远、不结私党，因而能上配六五中行之君，象辞以光大作解。
- 「冯河」谓无舟而徒步渡河，此喻顽愚之人。
- 「中行」指六五，处中而行。
九三无平至天地際也。正義曰：无平不陂者，九三處天地相交之際，將各分復其所處。乾體初雖在下，今將復歸於上；坤體初雖在上，今欲復歸於下。是初始平者，必將有險陂也；初始往者，必將有反復也。无有平而不陂，无有往而不復者，猶若无在下者而不在上，无在上者而不歸下也。艱貞无咎者，己居變革之丗，應有危殆，只爲己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得无咎。勿恤其孚，于食有福者，恤，憂也。孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食禄之道，自有福慶也。象曰天地際者，釋无往不復之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。
九三，「无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福」。正义说：「无平不陂」，九三处在天地相交之际，将要各自回复其所处之位。干体起初虽在下，如今将复归于上；坤体起初虽在上，如今将复归于下。因此起初平的，必将有险陂；起初往的，必将有反复。没有平而不陂的，没有往而不复的，犹如没有在下者不往上、没有在上者不归下。「艰贞无咎」：自己身处变革之世，本应有危殆，只因居得其正、动有其应，艰难守正，才能无咎。「勿恤其孚，于食有福」：恤，是忧；孚，是信。信义先以诚显著，所以不必忧虑其信；信义自明，所以在食禄之道上自有福庆。象辞说「天地际」，是解释「无往不复」之义：九三处于天地交接之处，天体将上、地将下，所以往者将复、平者将陂。
通俗理解疏解九三：处天地交接之际，干将上、坤将下，故平者必陂、往者必复；唯居正动应、艰难守贞方能无咎，信义既著则食禄有福。
- 「恤」谓忧，「孚」谓信。
- 「天地际」指天地交接之处。
注乾本至有福也。正義曰：將復其所處者，以泰卦乾體在下，此九三將棄二而向四，是將復其乾之上體所處也。泰卦坤體在上，此六四今將去四而歸向初，復其坤體所處也。處天地之將閉，平路之將陂者，天將處上，地將處下，閉而不通，是天地之將閉也。所以往前通泰，路无險難，自今巳後，時旣否閉，路有傾危，是平路之將陂也。此因三之向四，是下欲上也，則上六將歸於下，是上欲下也，故云復其所處也。信義誠著者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。故不恤其孚而自明者，解於食有福。以信義自明，故飲食有福。
王弼注说「干本……」至「有福也」。正义说：「将复其所处」，是因为泰卦干体在下，此九三将弃九二而向六四，是要回复到干之上体所处之位；泰卦坤体在上，此六四将要离开六四而归于初九，回复坤体所处之位。「处天地之将闭，平路之将陂」：天将处上、地将处下，闭塞不通，就是天地之将闭；先前往前通泰，路上没有险难，从此以后，时既否闭，路上便有倾危，就是平路之将陂。这是就九三向六四而言，是下欲上；那么上六将归于下，是上欲下，所以说各复其所处。「信义诚著」：九三居不失正、动不失应，是信义诚著，所以不必忧其孚信而自明——这是解释「于食有福」：因为信义自明，所以饮食有福。
通俗理解疏解王弼注：干下坤上，九三将弃二向四、六四将去四归初，各复本处；天地将闭、平路将陂，唯九三居正动应、信义诚著，故饮食有福。
- 「注」指王弼《周易注》，正义即疏解其文。
六四翩翩至心願也。正義曰：六四翩翩者，四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。不冨以其鄰者，以，用也。鄰謂五與上也。今己下復，衆隂悉皆從之，故不待財冨而用其鄰。不戒以孚者，鄰皆從已，共同志願，不待戒告，而自孚信以從己也。象曰：皆失實者，解翩翩不冨之義。猶衆隂皆失其本實所居之處，今旣見命，翩翩樂動，不待財冨，並悉從之，故云皆失實也。不戒以孚，中心願者，解不戒以孚之義。所以不待六四之戒告，而六五、上六皆巳乎信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。
六四，「翩翩，不富以其邻，不戒以孚」。正义说：「六四翩翩」，六四是坤卦之首，想要下复，见到命令便退，所以翩翩而下。「不富以其邻」：以，是用；邻指六五与上六。如今自己下复，众阴全都跟从，所以不必等有财富就能用其邻。「不戒以孚」：众邻都跟从自己，共同志愿，不必戒告而自然孚信跟从。象辞说「皆失实」，是解释「翩翩不富」之义：众阴都失去本实所居之处，如今既见命令，便翩翩乐动，不必等财富而全都跟从，所以说「皆失实」。「不戒以孚，中心愿」，是解释「不戒以孚」之义：所以不必等六四戒告，六五、上六就已孚信，是因为中心都愿下复，所以不必戒告而自相孚信。
通俗理解疏解六四：身为坤首而下复，众阴皆从，不待财富而能用邻，亦不待戒告而自相孚信，因上下之志皆愿下复，故象辞说皆失实、中心愿。
- 「翩翩」谓轻举下退之貌。
- 「邻」指六五与上六。
六五，帝乙至行願也。正義曰：帝乙歸妹者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻。備斯義者，唯帝乙歸嫁于姝而能然也，故作易者引此帝乙歸妹以明之也。以祉元𠮷者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫隂陽交配之道，故大𠮷也。象曰：中以行願者，釋以祉元𠮷之義。止由中順，行其志願，故得福而元𠮷也。
六五，「帝乙归妹，以祉元吉」。正义说：「帝乙归妹」：女子处在尊位，履中而居顺，降身与九二相应，以感相与，用其中情，行其志愿，而不失于礼。爻中具备此义的，只有帝乙嫁女才能如此，所以作《易》的人引帝乙归妹来说明它。「以祉元吉」：履顺居中，得以实行志愿，因而获得福祉，尽阴阳交配之道，所以大吉。象辞说「中以行愿」，是解释「以祉元吉」之义：只因中顺而实行其志愿，所以得福而大吉。
通俗理解疏解六五：以尊位履中居顺、降身应二，如同帝乙嫁女，用中情行志愿而不失礼，遂获福祉、尽阴阳交配之道，故为大吉。
- 「帝乙」为商代帝王。
- 「归妹」谓嫁女。
注婦人謂嫁曰歸。正義曰：婦人謂嫁曰歸，隱二年公羊傳文也。上六，城復至命亂也。正義曰：城復于隍者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若城復于隍也。子夏傳云：隍是城下池也。城之爲體，由基土陪扶，乃得爲城。今下不陪扶，城則損壞，以此崩倒，反復於隍。猶君之爲體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君，君道傾危，故云城復于隍。此假外象以喻人事。勿用師者，謂君道巳傾，不煩用師也。自邑告命，貞吝者，否道巳成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下旣不從，故貞吝。象曰：其命亂者，釋城復于隍之義。若敎命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶土不陪城，使復于隍，故云其命亂也。注卑道崩也。正義曰：卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。
王弼注说「妇人谓嫁曰归」。正义说：「妇人谓嫁曰归」，是隐公二年《公羊传》的文句。上六，「城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝」。正义说：「城复于隍」：居于泰卦上极，各自返归所应之处，泰道将灭，上下不相交，卑者不向上承，尊者不向下施，就像城墙崩复到隍中。《子夏传》说：隍是城下的池。城的本体要靠基土陪扶才能成城，如今下面不陪扶，城便损坏，因此崩塌反倒回到隍中；就像君的本体要靠臣的辅翼，如今上下不交，臣不扶君，君道倾危，所以说「城复于隍」。这是借外象来比喻人事。「勿用师」：是说君道已经倾颓，不必再用兵。「自邑告命，贞吝」：否道已成，物不服从，只有在自己之邑施行告命，下面既不听从，所以贞吝。象辞说「其命乱」，是解释「城复于隍」之义：如果教命不乱，臣当辅君，如同土当扶城；由于政命错乱，下面不奉事上面，就像土不陪城，使它复归于隍，所以说「其命乱」。王弼注说「卑道崩也」。正义说：卑道向下，不向上交，所以卑之道崩坏，不承事于上。
通俗理解疏解上六及注：泰道将灭、上下不交，如城墙失基土陪扶而崩复于隍；君道已倾不必用师，只于自邑告命，故贞吝，象辞以其命乱、卑道崩坏作解。
- 「隍」指城下之池。
- 「子夏传」即《子夏易传》。