訟有孚至大川
这是《讼》卦卦辞从“有孚”到“大川”的疏解标题。
通俗理解此段为疏文标目，只标出《讼》卦卦辞的疏解范围，说明下文正义将围绕“有孚”至“大川”逐句展开。
- 讼：六十四卦卦名。
- 有孚：谓心怀诚信。
正義曰：訟，有孚窒惕中吉者，窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭，而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。終凶者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。利見大人者，物旣有訟，須大人決之，故利見大人也。不利渉大川者，以訟不可長，若以訟而往渉危難，必有禍患，故不利涉大川。
正义说：《讼》卦“有孚窒惕中吉”中，窒是阻塞，惕是恐惧。凡争讼，因事物不和、情意冲突，导致诉讼。争讼不可妄起，必须内有信实，被外物阻塞，又能恐惧戒惧，中途停止，才得吉。“终凶”，争讼不可长久，若把诉讼进行到底，即使仍窒塞戒惧，也有凶。“利见大人”，既有争讼，需要大人决断，所以利见大人。“不利涉大川”，因争讼不可长久，若带着争讼去涉危难，必有祸患，所以不利涉大川。
通俗理解此段先释卦辞字义，指出争讼多起于不和乖争，其关键在不可妄兴、须有信实戒惧而能中途止讼；若缠讼到底或以讼涉难，则失其所以为吉凶之理。
- 窒：阻塞。
- 惕：戒惧。
彖曰：訟，上至于淵也。正義曰：此釋繇辭之義。訟上剛下險，險而健訟者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象，以顯有訟之所由。案土需，須也，以釋卦之名。此訟卦不釋訟名者，訟義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆倣此。訟，有孚窒惕中吉。剛來而得中者，先疊出訟之繇辭。以剛來而得中者，釋所以訟，得其有孚窒惕中吉者，言由九二之剛，來向下體，而處下卦之中，爲訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其有孚窒惕中吉也。終凶。訟不可成者，釋終凶之義。以爭切之事，不可使成，故終凶也。利見大人，尚中正者，釋利見大人之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬬爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。不利渉大川，入于淵者，釋不利渉大川之義。若以訟事往渉于川，即必隊于深淵而陷于難也。
彖曰：讼，上至于渊也。正义说：这是解释繇辞的意义。讼卦上刚下险，险而健讼，上刚就是干，下险就是坎，犹如人心怀险恶，性情又刚健，所以争讼。这两句因卦象而显示有讼的缘由。案需卦，需是须待，用来解释卦名。此讼卦不解释讼名，因为讼的意义可知，所以不解释。诸卦名称难的则解释，名称易的则不解释，其他都仿此。“讼，有孚窒惕中吉。刚来而得中”，先叠出讼的繇辞。以刚来而得中，解释讼所以能得其有孚窒惕中吉，是说由九二之刚，来向下体，而处下卦之中，为讼之主，听断狱讼，所以讼者得其有孚窒惕中吉。“终凶。讼不可成”，解释终凶之义。因争切之事不可使成，所以终凶。“利见大人，尚中正”，解释利见大人之义。所以在讼之时，利见此大人，是因时方正争斗，尊尚居中得正之主来听断。“不利涉大川，入于渊”，解释不利涉大川之义。若以讼事往涉于川，就必坠于深渊而陷于难。
通俗理解此段借卦象解释讼之所以起：上刚下险，刚险相激便成争讼；又指出九二刚来居下卦之中，成为听断之主，故讼得中吉。其用意在把卦辞落到卦体与爻位。
- 彖曰：即《彖传》。
- 繇辞：指卦爻辞。
注兄不和至應斯任。正義曰：无施而可者，言若性好不和，又與人鬬訟，即无處施設而可也，言所往之處皆不可也。渉難特甚焉者，言好訟之人，習常施爲，巳自不可，若更以訟渉難，其不可特甚焉，故云涉難特甚焉。中乃吉者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云可以獲中，言謂獲中止之吉。不閉其源，使訟不至者，若能謙虚退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。雖每不枉，而訟至終竟者，謂雖每訴訟，陳其道理，不有柱曲，而訟至終竟，此亦凶矣。象曰：天與至謀始。正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行。相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云水與天違行者，凡訟之所起，必剛健在先，以爲訟始，故云天與水違行也。君子以作事謀始者，物旣有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始，若初始分職分明，不相干渉，即終无所訟也。
注“凡不和至应斯任”。正义说：无施而可，是说如果性情好不和，又与人争斗诉讼，就没有一处可以施展作为，即所到之处都不可。涉难特甚，是说好讼之人平常行事已自不可，若更以争讼去涉难，其不可更甚，所以说涉难特甚。中乃吉，是说争讼之事能在中途停止才得吉。前注说可以获中，是说获得中途而止之吉。不闭其源使讼不至，是说若能谦虚退让，不与物争，这就是闭塞争讼根源，使讼不至。现在不能如此，就是不能闭塞讼源，使讼得至。虽每不枉而讼至终竟，是说虽然每次诉讼陈说道理，没有曲枉，但争讼进行到底，这也是凶。象曰：天与至谋始。正义说：天道向西转，水流向东注，是天与水相违而行。相违而行，象征人彼此相互乖戾，所以导致争讼。不说水与天违行，是因凡争讼兴起，必刚健在先，作为争讼开端，所以说天与水违行。君子以作事谋始，万物既有争讼，是说君子当防备争讼根源。凡要兴办事情，先须谋虑开始，若初始分职分明，互不干涉，最终就无所争讼。
通俗理解此段由注文与《象》义推进：好讼者无往可施，唯有谦退不争才能塞讼之源；天与水违行象征彼此乖戾，作事谋始则是防讼于未发。
- 象曰：即《象传》。
- 天与水违行：讼卦上干为天、下坎为水，天道西转、水流东注，故相违而行。
注聽訟至不責於人正義曰：訟之所以起，契之過者，凡鬬訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。有德司契者，言上之有德，司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。有德司契之文，出老子經也。
注“听讼至不责于人”。正义说：争讼之所以发生，是契券的过失；凡争斗诉讼兴起，只因起初契要的过失，即制作契要不分明。“有德司契”，是说上位者有德，主管契要，能使契要分明以决断下面，也不须责罚在下之人有争讼。“有德司契”文句出自《老子》。
通俗理解此段引《老子》“有德司契”说明争讼常由契要不分明而起，上位有德者若能明契断事，便不必苛责在下者争讼。
- 有德司契：语出《老子》，谓有德者执掌契券而不苛责于人。
初六，不永至辯明也。正義曰：不永所事者，永，長也，不可長久爲鬬訟之事，以訟不可終也。小有言，終吉者，言初六應于九四，然九四剛陽先來，非理犯己，初六隂柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲巳而訟也，故小有言。以處訟之始，不爲訟先，故終吉。象曰：訟不可長者，釋不永所事。以訟不可長，故不長此鬬爭之事。其辯明者，釋小有言。以訟必辯析分明，四雖初時犯己，已能辯訟，道理分明，故初時小有言也。
初六，“不永”至“辩明也”。正义说：“不永所事”，永是长久，不可长久做争斗诉讼之事，因为争讼不可进行到底。“小有言，终吉”，是说初六与九四相应，但九四刚阳先来，非理侵犯自己，初六阴柔，受到侵犯才争讼，虽然不能不讼，是不得已而讼，所以小有言。因处于争讼开始，不先发起争讼，所以终吉。象曰：“讼不可长”，解释“不永所事”。因争讼不可长久，所以不长久做此争斗之事。“其辩明”，解释“小有言”。因争讼必须辨析分明，九四虽起初侵犯自己，自己已能辩讼，道理分明，所以起初小有言。
通俗理解此段释初六：阴柔受犯而应讼，虽不得已小有言语争辩，因不先发难，故能终吉；象传强调讼不可长、辩明即止。
- 初六：讼卦第一爻爻题。
- 小有言：略受言语责难。
注處訟之始，不爲訟先者。正義曰：處訟之始者，始入訟境，言訟事尚微，故云處訟之始也。不爲訟先者，言己是隂柔，待唱乃和，故云不爲訟先也。
注“处讼之始，不为讼先者”。正义说：“处讼之始”，是刚进入争讼境地，争讼之事尚微，所以说处讼之始。“不为讼先”，是说自己是阴柔，等对方发起才应和，所以说不为讼先。
通俗理解此段只申明注义，说明初六处在讼事初起、尚未激化之际，以阴柔待唱而和，不主动为讼先。
九二，不克至患至掇也。正義曰：不克訟者，克，勝也。以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。歸而逋其色者，訟旣不勝，怖懼還歸，速竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。人三百戸无眚者，若其邑狹少，唯三百戸乃可也。三百戸者，鄭注禮記云：小國下大夫之制。又鄭注周禮小司徒云：方十里爲成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路，三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家，即此三百戸者，一成之地也。鄭注云：不易之田歳種之，一易之田，休一歳乃種，再易之地，休二歳乃種，言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則无災眚。象曰：歸逋竄者，□歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。患至掇者，掇，猶拾掇也。自□訟上，悖逆之道，故禍患來至。若手自拾掇其物，言患必來也，故王肅云：若手拾掇物然。
九二，“不克”至“患至掇也”。正义说：“不克讼”，克是胜。以刚处讼，不能屈下，以下讼上，与九五相敌，不能胜讼，是说诉讼不能胜。“归而逋其邑”，讼既不胜，恐惧归还，迅速逃窜到自己的邑。若其邑强大，则成大都与国相等，不是逃窜之处。“其邑三百户无眚”，若其邑狭小，只有三百户才可以。三百户，郑玄注《礼记》说是小国下大夫之制。又郑玄注《周礼·小司徒》说：方十里为成，是九百夫之地，沟渠、城郭、道路三分去其一，余六百夫。又因田有不易、一易、再易，定受田三百家，即此三百户，是一成之地。郑注说：不易之田每年种植，一易之田休一岁再种，再易之地休两岁再种，是说土地很薄。若能自己藏隐，不敢与九五相敌，则无灾眚。象曰：“归逋窜”，是说归而逋逃其邑，因争讼不胜，所以退归逃窜。“患至掇”，掇犹如拾掇。自己以下讼上，悖逆之道，所以祸患来到，如同亲手拾取物品，说祸患必来，所以王肃说：如手拾掇物品一样。
通俗理解此段释九二：以刚讼上而不胜，退归逃窜；若邑小三百户、自藏不敢相敌，尚可免灾。其意在说明以下讼上乃悖逆取患。
- 逋：逃亡。
- 眚：灾患。
注以剛至災未免也。正義曰：若能以懼歸竄其邑，乃可免災者，如此注意，則經稱其邑二字，連上爲句，人二百戸，合下爲句。
注“以刚至灾未免也”。正义说：若能因恐惧归还逃窜到自己的邑，才可免灾；照这个注的意思，那么经文“其邑”二字应连上句读，“三百户”应合下句读。
通俗理解此段是断句说明，指出注家把“其邑”连上、“三百户”合下，以见九二退避藏隐方可免灾。
六三食舊至從上吉也。正義曰：食舊德者，六三以隂柔順從上九，不爲上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德禄位。自厲者，貞，正也。厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故须貞正自危厲，故曰貞厲。然六三柔體不爭，係應在上，衆莫能傾，故終吉也。或從王事，无成者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上力之王事，不敢觸忤，无敢先成，故云无成。象曰：從上吉者，釋所以食舊德。以順從上九，故得其吉，食舊德也。九四不克至不失也。正美曰：不克訟者，九四旣非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。復即命偷者，復，反也。即，就也。九四訟旣不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自谕變休息，不與初訟，故云復即命渝。安貞吉者，旣能反從本理，谕變往前爭訟之命，即得安居貞吉。象曰：安貞不失者，釋復即命谕之義。以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。
六三“食旧”至“从上吉也”。正义说：“食旧德”，六三以阴柔顺从 上九，不被 上九侵夺，所以保全自己所有，安享旧日德禄位。“自厉”，贞是正，厉是危。居争讼之时，处于两刚之间，所以须贞正而自危厉，所以说贞厉。但六三柔体不争，系应在上九，众人不能倾覆，所以终吉。“或从王事，无成”，六三应上九，上九壮而胜，所以六三或从上九效力王事，不敢触忤，不敢先成，所以说无成。象曰：“从上吉”，解释所以食旧德。因顺从上九，所以得吉，食旧德。九四“不克”至“不失也”。正义说：“不克讼”，九四既非理凌犯初六，初六能分辩道理，所以九四讼不胜。“复即命渝”，复是反，即是就。九四讼既不胜，若能反就本理，改变以前与初六争讼之命，能自己谕变休息，不与初六讼，所以说复即命渝。“安贞吉”，既能反从本理，谕变以前争讼之命，就得安居贞吉。象曰：“安贞不失”，解释复即命渝之义。因其反理变命，所以得安贞之吉，不失其道。
通俗理解此段并释六三、九四：六三柔顺不争，安享旧德而终吉；九四讼不胜后反就本理，变前争命，安贞则不失其道。
- 食旧德：谓安享旧日德禄。
- 正美曰：疑当作正义曰。
注處上至吉從之。正義曰：若能反從本理者，釋復即之義。復，反也。即，從也。本理謂原本不與初訟之理，當反從此原本，不爭之，反從本理。變前之命者，解命，谕也。谕，變也。但倒經谕字在命，變前之命。前命者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。安者，謂四安居貞正，不復犯初，故云安貞不犯。爲仁由已，故吉。□。爲仁由己，論語文。初不犯已，己莫陵於初，是爲仁義之道自由於己，故云爲仁由己。
注“处上至吉从之”。正义说：“若能反从本理”，解释“复即”之义。复是反，即是从。本理指原本不与初六争讼之理，应当反从此原本，不争，反从本理。“变前之命”，解释“命”即“谕”，谕是变。只是经文把“谕”字倒置在“命”后，变前之命。前命，指以前与初六相讼之命，如今改变它。安，是九四安居贞正，不再侵犯初六，所以说安贞不犯。“为仁由己”，所以吉。“为仁由己”，是《论语》文。初六不侵犯自己，自己也不凌犯初六，这是仁义之道由自己决定，所以说为仁由己。
通俗理解此段申明九四注义，重点在“复即命渝”：从本理、改前讼之命，安贞不犯初六，并以“为仁由己”说明吉由己德。
- 为仁由己：语出《论语·颜渊》。
九五，訟元吉至中正也。正義曰：訟元吉者，處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得元吉也。象曰：以中正也者，釋元吉之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正爲德，故元吉。注處得至元吉。正義曰：處得尊位，爲訟之主者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之囚，斷獄訟之人，凡有二主，案上注云：善聽之主，其在二乎？是二爲主也。此注又云：爲訟之主，用其中正以斷枉直，是五又爲主也。一卦兩主者，凡諸卦之内，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦爲義之主，猶若復卦初九是復卦之主，復義在于初九也。六五亦居復之尊位，爲復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子揔統萬機，與萬物爲主，故諸卦皆五居尊位，諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類，偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿揔歸於天子，諸卦之爻，皆以九□爲尊位也。若卦由五位，五又居尊，正爲一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦，二旣爲主，五又爲主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以爲主也。案上彖辭剛來而得中，今九五象辭云訟元吉，以中正，何知彖辭剛來得中，非據九五也。輔嗣必以爲九二者，凡上下二象，在於下象者則稱來，故賁卦云：柔來而文剛，是離下艮上而稱柔來。今此云剛來而得中，故知九二也。且凡云來者，皆據異類而來。九二在二隂之中，故稱來。九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱來。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱來也。故需上六有不速之客三人來，謂下卦三陽來。然需上六，隂爻陽來詣之，亦是往非類而稱來也。以斷枉直者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直。此九五聽訟，能斷定曲直者，故云以斷枉直。
九五，“讼元吉”至“中正也”。正义说：“讼元吉”，处得尊位，中而且正，用来断狱讼，所以得元吉。象曰：“以中正也”，解释元吉之义。争讼所以能得大吉，因九五处中而居正位，中就没有过差，正就没有邪曲，中正为德，所以元吉。注“处得至元吉”。正义说：“处得尊位，为讼之主”，居九五之位，当争讼之时，是主管断狱讼的人。但此卦之内，断狱讼的人共有二主，案上注说：善听之主，大概在九二吧？这是九二为主。此注又说：为讼之主，用其中正来断枉直，这是九五又为主。一卦两主，凡诸卦之内这样的情况很多。五是该卦尊位之主，其余爻是该卦为义之主，比如复卦初九是复卦之主，复卦之义在于初九。六五也居复卦尊位，为复卦尊位之主。像这样的例子不止一卦。所以如此，是因五居尊位，如同天子总统万机，与万物为主，所以诸卦都五居尊位，诸爻则偏主一事，如同六卿中春官主礼、秋官主刑之类，偏主一事，则其余诸爻各主一事。即六卿总归天子，诸卦之爻，都以九五为尊位。若卦唯五位，五又居尊，正为一主，如比卦九五之类。如今此讼卦，九二既为主，九五又为主，都有断狱之德，九五与九二爻，其义相同，所以都以为主。案上彖辞“刚来而得中”，今九五象辞说“讼元吉，以中正”，怎么知道彖辞“刚来得中”不是依据九五？辅嗣必定以为九二，是因凡上下二象，在下象的称来，所以贲卦说“柔来而文刚”，是离下艮上而称柔来。今此说“刚来而得中”，所以知是九二。且凡说来的，都据异类而来。九二在二阴之中，所以称来。九五在外卦，又三爻都是阳，不得称来。若于爻辞之中，也有从下卦向上卦称来的。所以需卦上六有“不速之客三人来”，指下卦三阳来。但需卦上六是阴爻，阳来诣之，也是往非类而称来。“以断枉直”，枉是曲。凡二人来讼，必有一曲一直。此九五听讼，能断定曲直，所以说以断枉直。
通俗理解此段释九五：以中正居尊断讼，故得元吉；又详辨一卦可有二主，九二为听讼之主，九五为尊位之主，二爻皆有断狱之德。
- 辅嗣：王弼字辅嗣，此指王弼注。
- 贲卦：六十四卦之一。
上九，或錫至敬也。正義曰：或錫之鞶帶者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒，三被褫脫，故云終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬者，釋終朝三褫之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之閒，三被禠脫也。凡言或者，或之言有也。言或有如此，故言或。則上云或從王事无成，及坤之六三或從王事无成之類是也。鞶帶，謂大帶也，故杜元凱桓二年傳鞶厲、旒纓注云：鞶，大帶也。此訟一卦及爻辭，並以人事明之，唯不利渉大川，假外物之象以喻人事。
上九，“或锡”至“敬也”。正义说：“或锡之鞶带”，上九以刚居上，是争讼得胜的人。若因谦让而蒙受赏赐，则可长久保有。若因争讼得胜，虽或许赏给鞶带，不可长久，终一朝之间三次被剥夺，所以说终朝三褫之。象曰：“以讼受服，亦不足敬”，解释终朝三褫之义。因他因讼得胜，接受此赐服，不是因德而受，也不足以可敬，所以一朝之间三次被剥夺。凡说“或”，“或”是说“有”。说或有如此，所以说或。则上文“或从王事无成”，及坤卦六三“或从王事无成”之类就是如此。鞶带，指大带，所以杜元凯《桓二年传》“鞶厉、旒缨”注说：鞶，大带。此讼一卦及爻辞，都用人事说明，只有“不利涉大川”，假借外物之象来比喻人事。
通俗理解此段释上九：因讼得胜而受赏，即使得到鞶带也不能长保，一朝三夺；其意在说明非德而受，不足为敬。
- 鞶带：古代大带。
- 褫：剥夺。
周易正義卷第三，
这是《周易正义》卷第三。
通俗理解此段是卷次题名，标明以上内容属于《周易正义》卷第三。
- 周易正义：书名，唐孔颖达等奉敕撰。
訃一萬二千八百二十二字。
共计一万二千八百二十二字。
通俗理解此段记全卷字数。“讣”当为计，是古籍卷末统计字数的题记。
- 讣：疑当作计，谓字数总计。