需有孚至大川
需卦：有诚信，光明亨通，守正获吉，利于渡越大川。
通俗理解此句标出需卦卦辞的起止，把等待与诚信、光明亨通、守正获吉、渡越大川连在一起，为全篇疏解定下纲目。
- 需：卦名，义为等待。
正義曰：此需卦繇辭也。需者，待也。物初蒙稚，待養而成，无信即不立，所待唯信也，故云需有孚。言需之爲體，唯有信也。光亨貞吉者，若能有信助，需道光明，物得亨通，于正則吉，故云光亨貞吉也。利渉大川者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云利渉大川。
《正义》说：这是需卦的卦辞。需，就是等待。万物初生蒙昧幼弱，需要等待养育才能成长；没有诚信就不能立身，所等待的正是诚信，所以说“需有孚”。这是说需卦的体性，就在于有诚信。“光亨贞吉”是说，如果能有诚信作为辅助，需待之道就光明，事物就能亨通，在正道上就吉祥，所以说“光亨贞吉”。“利涉大川”是说，凭借刚健而前进，就不怕险难，干德得以亨通，所以说“利涉大川”。
通俗理解本段解释需卦卦辞，说明“需”即等待，等待的根本在于信；有信则需道光明、物得亨通、守正获吉，刚健而进则不惧险难。
- 繇辞：即卦辞。
- 干德：指乾卦刚健之德。
汞曰：需，須至有功也。
《彖传》说：需卦，是等待的意思；险难在前，所以须待；刚健而不陷于险，其理就不致困穷；需卦有诚信，光明亨通、守正获吉，因为九五居于天位而中正；利于涉越大川，前往会有功。
通俗理解此段为《彖传》释需卦的起止标记，核心在说需为等待、险在前故须待，刚健不陷则不至困穷，往而能有功。
- 汞曰：当为“彖曰”，即《彖传》说。
正義曰：此釋需卦繇辭。需，須也。險在前者，釋需上之名也。是需待之義，故云需，須也。險在前，釋所以需待曰：險難在前，故有待乃進也。剛健而不陷，其義不困窮矣者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險，而不被陷滯，是其需待之義不有困窮矣，故得見立考貞吉，由乾之德也。
《正义》说：这是解释需卦卦辞。需，就是须待。“险在前”，是解释需卦上卦之名。因为这是需待之义，所以说“需，须也”。“险在前”，是解释为什么须待，说：险难在前，所以要等待才能前进。“刚健而不陷，其义不困穷矣”，是解释需道之所以能亨通，由于干的刚健，前面虽遇险，却不被陷滞，这是需待之义不至于困穷，所以能显现守正获吉，都是由于干德。
通俗理解本段疏解《彖传》开头，指出“需”即须待；因险在前故待时而进，又因干之刚健不被险陷，所以需道不困穷，能守正获吉。
- 干：卦名，其德刚健。
需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以中正者，此疊岀需卦繇辭，然後釋之也。言此需體，非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信光明亨通而貞言也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正平，是九五之德也。凡卦之爲體，或直取象而爲卦德者，或直取爻而爲卦德者，或以兼象兼爻而爲卦德者，此卦之例是也。
《正义》说：“需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以中正者”，这是先重复引出需卦卦辞，然后解释它。这是说需卦之体，不只是得到干的刚强而不陷滞，又由于中正的力量。因为九五居于天子之位，又以阳爻居阳位，既正又得中，所以能有诚信、光明、亨通而守正。“刚健而不陷”，只是就上下二象之德而言；“位乎天位以正平”，则是九五之德。大凡卦体，有的直接取象来说明卦德，有的直接取爻来说明卦德，有的兼取象与爻来说明卦德，此卦就是这种例子。
通俗理解本段解释彖传“位乎天位，以中正”，强调需道除干之刚健不陷外，还靠九五居中得正，故有孚、光亨、贞吉；并说明卦德取象取爻之例。
- 九五：第五爻阳爻。
- 二象：指上下卦象，此指干与坎。
利渉大川，往有功者，澤利渉大川之義，以乾剛健，故行險有功也。
《正义》说：“利涉大川，往有功”，是解释利涉大川的意思；因为干刚健，所以行于险难而能有功。
通俗理解本段释“利涉大川，往有功”，指出干之刚健使行险不困，前往即可有功，故利于涉越大川。
- 泽：疑当作“释”，解释。
注謂五至貞吉。正義曰：需道畢矣者，凡需待之義，先須於信，後乃光明亨通於物，而貞吉能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不隔，正則无邪，以此待物，助，所爲皆成，故須道畢矣。
注说“五至贞吉”。《正义》说：“需道毕矣”，大凡需待之义，先要有信，然后才能光明亨通于物，而守正获吉；能具备这些事，就是需待之道终毕。九五居于天位，以阳爻居尊位，得中就没有阻隔，得正就没有邪僻；以此等待事物，辅助万物，所作所为都能成功，所以说需道毕矣。
通俗理解本段申明需道以信为先，继而光明亨通、贞吉；九五居中得正、居天位以应物，故所行皆成，需待之道至此完备。
- 注：指王弼注。
- 五：指九五。
注乾德至輒亨也。正義曰：前云剛健而不陷，此云往有功，剛健即乾也，故乾德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋利渉大川，兼釋上光亨之義，由是光亨，乃得利渉大川，故於利渉大川乃明亨也。
注说“干德至辄亨也”。《正义》说：前面说“刚健而不陷”，这里说“往有功”；刚健就是干，所以干德得以进取，前往而有功，就是前往就亨通。这里虽然解释“利涉大川”，也兼释上面“光亨”之义；由于光明亨通，才能利涉大川，所以在“利涉大川”处才说明亨通。
通俗理解本段说明“刚健”即干德，干德进取则往有功、往即亨通；并指出释“利涉大川”兼带说明“光亨”，二者相互贯通。
- 干德：指乾卦刚健之德。
象曰：雲上至宴樂。正義曰：坎旣爲險，又爲雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也，故不云險也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云雨也。不言天上有雲，而言雲上於天者，若是天上有雲，无以見欲雨之義，故云雲上於天。若言雲上於天，是天之欲雨，待時而落，所以明需。天惠將施，而盛德又亨，故君子於此之時，以飲食宴樂。初九，需于郊至未失常也。正義曰：但難在於坎，初九去難旣逺，故待時在于郊。郊者是境上之地，亦去水逺也。利用恒，无咎者，恒，常也。逺難待時，以避其害，故冝利保守其常，所以无咎。猶不能見幾速進，但得无咎而巳。象曰：不犯難行者，去難旣逺，故不犯難而行。未失常者，不敢速進，逺難待時，是未失常也。九二，需于至吉終。
《象传》说：“云上于天，需；君子以饮食宴乐。”《正义》说：坎既是险，又是雨，这里不说险、雨，因为此象不取险难之义，所以不说险。雨是已经下降之物，不是须待之义，所以不说雨。不说天上有云，而说云上于天，若说天上有云，无法体现将要下雨之义，所以说云上于天。说云上于天，是天要下雨，等待时机而落，因此说明需待。天恩将要施予，盛德又亨通，所以君子在这个时候，用饮食宴乐。初九，“需于郊”至“未失常也”。《正义》说：难在于坎，初九离难已远，所以待时在郊。郊是境上之地，也离水远。“利用恒，无咎”，恒就是常。远离难而待时，以避开害，所以可以保守其常，因而无咎。这仍不能见几速进，只是得无咎而已。《象传》说：“不犯难行”，因为离难已远，所以不犯难而行。“未失常”，不敢速进，远离难而待时，这是未失常。九二，“需于”至“吉终”。
通俗理解本段释《大象》“云上于天”取欲雨待时之意，示君子以饮食宴乐；又释初九需于郊、九二需于沙等爻，言离险远近不同，待时守常可免咎。
- 坎：卦名，象险、水。
- 初九、九二：分别指第一、第二阳爻。
正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近，雖未致冦，而小有言以相責讓。近不逼難，逺不後時，但履健居中，以待要會，雖小有責讓之言，而終得其吉也。象曰：須于沙，衍在中者，衍謂寛衍，去難雖近，猶未逼于難，而寛衍在其中也，故雖小有言，以吉終也。
《正义》说：沙是水边之地，离水渐近，在沙上待时，所以难稍近；虽然还没招致寇害，却小有言语相责让。近但不逼迫难，远但不失时，只是履行刚健而居中，以等待会合；虽有小的责让之言，最终仍得吉。《象传》说：“需于沙，衍在中”，衍是宽衍；离难虽近，还未逼近于难，而宽衍在其中，所以虽有小言，最终获吉。
通俗理解本段释九二需于沙：离险渐近而未受寇害，只小有言语责让；因履健居中、宽衍待时，故终得吉。
- 九二：第二爻阳爻。
九三，需于泥至，不敗也。正義曰：泥者水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害己，故致𡨥至。猶且遲疑而需待時，雖即有𡨥至，亦未爲禍敗也。象曰：災在外者，釋需于泥之義，言爲需雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用需以免自我致𡨥，敬愼不敗者，自，由也。由我欲進而致冦來，已若敬愼，則不有禍敗。六四，需于血至以聽也。正義曰：需于血者，謂隂陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之隂而塞其路，兩相妨害，故稱血。言待時于血，猶待時於難中也。出自穴者，穴即隂之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼已，四不能距，故出此所居之穴以避之，旦順以聽命，而得免咎也，故象云需於血，順以聽命也。注凡稱
九三“需于泥”至“不败也”。《正义》说：泥是水边之地，泥溺之处，逼近于难；想要前进其道，难必定害己，所以招致寇至。但仍迟疑而需待时机，即使寇至，也未必成祸败。《象传》说：“灾在外”，是解释需于泥之义，说虽在泥中待时，泥仍在水外，即灾在身外，尚未陷其刚之义，所以可用需待以免“自我致寇”；“敬慎不败”，自是由、由于。由于我想前进而招致寇来，自己若敬慎，就不会有祸败。六四“需于血”至“以听也”。《正义》说：“需于血”，是说阴阳相伤，所以有血。九三之阳想要上进，六四之阴堵塞其路，两相妨害，所以称血。说在血中待时，就像在难中待时。“出自穴”，穴就是阴的路；六四处于坎的初位，是居穴者。九三来逼自己，四不能抗拒，所以出离所居之穴以避开，并且顺从听命，从而免咎，所以《象传》说“需于血，顺以听命”。注“凡称”。
通俗理解本段释九三需于泥，逼近险难而敬慎可免败；又释六四需于血，阴阳相伤而退居穴中、顺听免咎。
- 𡨥：同“寇”。
- 六四：第四爻阴爻。
王，自穴也。正義曰：凡稱血者，隂陽相傷者也，即坤之上六其
“王，自穴也。”《正义》说：凡称血者，是阴阳相伤，也就是坤卦上六的“其……”
通俗理解此段承接注文，说明“血”为阴阳相伤之象，并以坤卦上六为证，原文在此分断。
- 坤之上六：坤卦第六爻，其爻辞有“龙战于野，其血玄黄”。
血玄黃是也。穴者，隂之路也者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云隂之路也。處坎之始，居穴者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也；處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬬言之，其出則爲血也；若以居處言之，其處則爲穴也。穴之輿血，各隨事義也。
“血玄黄是也”。所谓穴，是阴的路；凡是孔穴穿道，都幽隐，所以说阴的路。“处坎之始，居穴者”，坎是坎险；若处在坎之上，就是出穴；处在坎之始，就是居穴。但《易》包含万象，此六四一爻，若从战斗说，其出就是血；若从居处说，其处就是穴。穴与血，各随事义而定。
通俗理解本段续释坤上六“血玄黄”，并说明“穴”为阴路；因《易》含万象，六四一爻可随战斗或居处不同而解为血或穴。
- 舆：疑当作“与”，即“与”。
五，需于酒，王，中正也。正義曰：需于酒，食，貞吉者，五旣爲需之，已得天位，无所復需，但以需待酒食，以遞相宴樂，而得貞吉。象曰：食貞吉，以中正者，釋酒食貞吉之義。言九五居中得正，需道亨通，下无事也。上六，入于至大失也。正義曰：上六入于穴者，六隂爻，故亦稱穴也。上六與三相應，三來之，已，不爲禍害，乃得爲援助，故上六无所畏忌，乃入于穴而居也。有不速之客，三人來者，召也。不須召喚之客，有三人自來。三人，謂初九、九二、九三。此三陽欲前進，但畏于險難，不能前進。其難旣通，三陽務欲上升，不須召而自來，故云有不速之客，三人來也。敬之終吉者，上六居无位之，以一隂而爲三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。象曰：雖不當位，未大失者，釋敬之終吉之義。言已雖不當位，而以一隂爲三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失。言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云未大失也。且需之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象，以明人事待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難逺近，須岀須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。易之諸爻之例，並皆倣此。
“五，需于酒食，贞吉，以中正也。”《正义》说：“需于酒食，贞吉”，九五既已成需待之事，已得天位，不再有所需待，只是以酒食相待，递相宴乐，而获贞吉。《象传》说：“酒食贞吉，以中正”，解释酒食贞吉之义，说九五居中得正，需道亨通，下面无事。上六“入于穴”至“未大失也”。《正义》说：上六“入于穴”，六是阴爻，所以也称穴。上六与九三相应，九三来此处，不成为祸害，反而成为援助，所以上六无所畏忌，就入穴而居。“有不速之客，三人来”，速是召。不需召唤的客人，有三人自来。三人指初九、九二、九三。这三阳想要前进，但畏于险难，不能前进。险难既已通，三阳务欲上升，不需召而自来，所以说“有不速之客，三人来”。“敬之终吉”，上六居无位之地，以一阴而成为三阳之主，不可怠慢，所以须恭敬这三阳，才能终吉。《象传》说：“虽不当位，未大失”，解释敬之终吉之义。说自身虽不当位，而以一阴为三阳之主，若不敬他们，就有凶害。如今因自己能敬他们，虽不当位，也未有大失。说初时虽有小失，终久乃获吉，所以说未大失。况且需卦一卦，须待难通；其六爻都借他物之象，以明人事待通而亨、须待之义。大凡人万事，有的离难远，有的离难近，须出须处，效法此六爻，万事就尽在其中；不可都用具体人事曲折细碎地比附。《易》诸爻之例，都仿此。
通俗理解本段释九五需于酒食、中正贞吉，又释上六入穴、不速之客三人来及敬之终吉；末言需卦六爻借象明人事待通，不可曲细比附。
- 上六：第六爻阴爻。