蒙亨至利貞
《蒙》卦的卦辞，从‘亨’到‘利贞’这一段。
通俗理解标出《蒙》卦卦辞所疏解的范围，从‘亨’到‘利贞’，为下文逐句解释蒙昧求明、初筮告、再三渎与养正等义立总目。
- 蒙：六十四卦之一，卦名，有蒙昧、幼稚之义。
正義曰：蒙者，微昧闇弱之名，物皆蒙昧，唯願亨通，故云蒙亨。匪我求童蒙。毫蒙求我者，物旣闇弱，而意願耳通，即明者不求於闇，即匪我師德之髙明，往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云童蒙求我也。初筮告者，初者，發始之辭，筮者，決疑之物。童蒙旣來求我，我當以初始一理剖決告之。再三瀆，瀆則不告者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本爲決疑，師若以廣深二義，再三之言告之，即童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此已上解蒙亨之義，順此上事，乃得亨也，故亨文在此事之上也。不云元者，謂時當蒙弱，未有元也。利貞者，貞，正也。言蒙之爲義，利以養正，故彖云：蒙以養正，乃聖功也。若養正以明，即失其道也。注筮者至夫疑者也。正義曰：初筮則告者，童蒙旣來求我，我當以初心所念所筮之義一理而則告之。再三則瀆，瀆蒙也者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，歧頭别說，則童蒙之人聞之褻瀆而煩亂也，故再三則瀆，瀆蒙也。能爲初筮，其唯二乎者，以彖云初筮告，以剛中者，剛而得中，故知是二也。注蒙之至失其道矣。正義曰：然則養正以明，失其道者，言人雖懷聖德，若隱黙不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌逺而難測矣。若彰顯其德，苟自發明，即人知其所爲，識其淺深。故明夷注云：明夷莅衆，顯明於外，巧所避是也。此卦繇辭皆以入事明之。
正义说：蒙，是微暗、昏昧、柔弱之名。万物都处在蒙昧中，只希望亨通，所以说‘蒙亨’。‘匪我求童蒙，童蒙求我’：事物既然昏弱，却有意愿通向光明，那么明智者不去求昏昧者；不是我以师德高明去求童蒙的昏昧，而是昏昧者来求明智者，明智者不询问昏昧者，所以说‘童蒙求我’。‘初筮告’：初，是发始之辞；筮，是决断疑惑之事。童蒙既然来求我，我当用最初的一理剖析决断告诉他。‘再三渎，渎则不告’：为师者如果迟疑不定，一再、再三，就是亵渎；亵渎就不告诉他。童蒙来问，本是为了决疑，为师者若用广、深两种意思，再三地告诉他，童蒙听了反而也会亵渎烦乱，所以不如不告诉。以上解释‘蒙亨’之义，顺着这些事才能亨通，所以‘亨’字放在这些事上面。不说‘元’，是因为时当蒙弱，还没有‘元’。‘利贞’：贞就是正。说蒙的意义，利于养正，所以《彖》说‘蒙以养正，乃圣功也’。如果养正却去显露聪明，就失去其道了。注‘筮者至夫疑者也’。正义说：‘初筮则告’，童蒙既然来求我，我当用初心所念、所筮的意义，按一理告诉他。‘再三则渎，渎蒙也’，如果舍弃这最初本意，犹豫迟疑，分歧别说，那么童蒙之人听了就会亵渎烦乱，所以再三就是渎，是渎乱童蒙。‘能为初筮，其唯二乎’，因为《彖》说‘初筮告，以刚中’，刚而得中，所以知道指的是九二。注‘蒙之至失其道矣’。正义说：那么‘养正以明，失其道’是说，人虽然怀有圣德，如果隐默不言，别人就无法测其浅深，不知其大小，所以圣德越远而难测；如果彰显其德，自己发明，别人就知道他所为，识其浅深。所以《明夷》注说：‘明夷莅众，显明于外，巧所避是也。’此卦繇辞都用人事来说明。
通俗理解解释‘蒙亨’‘童蒙求我’‘初筮告，再三渎’等：蒙昧者求明，明者不往求暗；占筮贵初，反复则乱；卦辞不称元，因时当蒙弱；利贞在养正。
- 彖：指《彖传》，易传之一，用以解释卦辞。
- 童蒙：蒙昧幼稚之人。
彖曰：蒙，山至聖功也。正義曰：山下有險者，坎在艮下，是山下有險。艮爲止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。蒙亨，以亨行，時中者，疊蒙亨之義，言居蒙之時，人皆願亨，若以亨道行之，干時則得中也，故云時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應者，以童蒙闇昧之志，而求應㑹明者，故云志應也。再三瀆，瀆則不告。瀆蒙者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此巳上彖辭，摠釋蒙亨之義。蒙以養正，聖功也者，能以蒙昧隱黙，自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之利貞。
《彖传》说：蒙，山下有险……直到‘圣功也’。正义说：山下有险，坎在艮下，是山下有险。艮为止，坎水上面遇到止，是险而止，恐怕进退不可，所以蒙昧。这是解释蒙卦之名。‘蒙亨，以亨行，时中’，重述蒙亨之义，说处在蒙之时，人都愿亨通，如果能用亨通之道行事，合于时宜就得中，所以说时中。‘匪我求童蒙，童蒙求我，志应’，因为童蒙昏昧之志，来求与明者相应会合，所以说志应。‘再三渎，渎则不告。渎蒙’，之所以再三不告，是怕渎乱蒙者。以上彖辞，总释蒙亨之义。‘蒙以养正，圣功也’，能以蒙昧隐默自养正道，就成至圣之功。这一句解释经文的利贞。
通俗理解疏解《彖传》，从卦象山下有险、险而止说明蒙昧，再释蒙亨、时中、志应、再三不告，并以蒙以养正释利贞。
- 彖：指《彖传》，易传之一，解释卦辞。
- 艮、坎：八卦名，艮为山、止，坎为水、险。
象曰：山下至育德。正義曰：山下出泉，蒙者，山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。君子以果行育德者，君子當法此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則初筮之義。育德，謂隱黙懷藏，不自彰顯，以育養其德。果行育德者，自相違錯。若童蒙來問，則果行也。尋常處衆，則育德，是不相須也。
《象传》说：山下出泉，蒙……君子以果行育德。正义说：山下出泉，是蒙。山下出泉，还没有流向，是险而止，所以是蒙昧之象。‘君子以果行育德’，君子取法这种蒙道，用果决来实行，告示蒙昧者，这是初筮之义。育德，是隐默怀藏，不自我彰显，以养育其德。果行与育德，看似互相违背错开。如果童蒙来问，就果行；平常处众，就育德，二者不必同时相待。
通俗理解解释《象传》‘山下出泉，蒙’及‘君子以果行育德’，说明蒙昧由险而止取象，君子对蒙者果决告示，平常则隐默育德。
- 象：指《象传》，易传之一，分大象、小象。
初六，發蒙至以正法也。正義曰：發蒙者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。利用刑人，用說桎梏者，蒙旣發去，无所凝□，故利用刑戮于人，又利用說去罪人桎梏。以蒙旣發去，疑事顯明。刑人說梏皆得當，在足曰桎，在手曰梏。小雅云：杻謂之梏，械謂之桎。以往吝者，若以正道而往，即其事益善矣。若以刑人之道出往行之，即有鄙吝。象曰：利用刑人，以正法者，且刑人之道，乃賊害於物，是道之所惡。以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭扑不可不□□家。案比□則人說□二事，象直云利用刑人一者，但舉刑重故也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。正义说：发蒙，因为初六靠近九二，九二以阳处中，光明能照暗，所以初六能发去其蒙昧。‘利用刑人，用说桎梏’：蒙已经发去，没有凝滞，所以利于刑戮于人，又利于脱去罪人的桎梏。因为蒙已发去，疑事显明。刑人、脱桎梏都得当。在足叫桎，在手叫梏。《小雅》说：杻叫做梏，械叫做桎。‘以往吝’：如果以正道前往，事情更加好；如果以刑人之道出往行事，就有鄙吝。《象》说：‘利用刑人，以正法’，因为刑人之道是贼害于物，是道所厌恶。之所以利用刑人，是为了端正法制，不可不刑。所以刑罚不可不施于国，鞭扑不可不（原文缺字）家。案：比（原文缺字）则人说（原文缺字）二事，《象》只云‘利用刑人’一项，只是举刑重而言。
通俗理解解释初六‘发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝’及《象》‘以正法’：因近九二得明照而发蒙，刑人脱梏须得当，并以正法制说明刑罚之用。
- 说：通‘脱’，指解脱。
- 桎梏：刑具，桎在足，梏在手。
九二，包蒙至柔□□。正義曰：包蒙吉，納婦吉，子克家者，包謂包含。九二以剛居中，羣蒙悉來歸已，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得言也。九二以剛居中，隂來應之，婦謂配也，故納此匹配，而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，在内理中，幹了其任助，是子孫能克向家□，故云□克宗也。象曰：子克家，剛柔接者，以陽居於卦内，擁待羣隂，是剛柔相□，英克幹家事也。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。正义说：‘包蒙吉，纳妇吉，子克家’，包是包含。九二以刚居中，群蒙都来归附自己，九二能含容不拒，都给他们决疑，所以得吉。九二以刚居中，阴来应它，妇是配偶，所以纳此匹配而得吉。此爻在下体之中，能包蒙纳妇，在内理中，干其责任，是子孙能承担家事，所以说子克家。《象》说：‘子克家，刚柔接’，因为阳居卦内，拥待群阴，是刚柔相接，能干家事。
通俗理解解释九二‘包蒙吉，纳妇吉，子克家’：九二刚中，能包容群蒙、为其决疑，又应阴纳配，如子孙能承家，刚柔相接。
- 九二：爻题，指蒙卦第二爻。
- 包蒙：包容蒙昧者。
注以剛至之義。正義曰：親而得中也。言九二居下卦之中央，上下俱隂，以己之剛湯迎接上下二隂，隂□相親，故云親而得中也。能幹其任者，旣能包蒙，入能納匹，十能幹兵任。三。勿用至不順也。正義曰：勿用取女者，女謂六二，言勿用取此六二之女，所以不須取。者，此童蒙之丗，隂求於陽，是此求男之時也。見金夫者，謂上九，以其剛陽，故稱金夫。此六三之女，自往求見金夫。女之爲體，正行以待命而嫁，今先求於夫，是爲女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行旣不順，若欲取之，无所利益，故云不有躬，无攸利也。象曰：勿用取女，行不順者，釋勿用取女之義。所以勿用取此女者，以□行不順故也。六四，困蒙至逺實也。正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩隂之中，去九二旣逺，无人發去其童蒙，故曰困于蒙昧，而有鄙吝。象曰：獨逺實者，實謂九二□易也。七二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此□鬪，既不近二，又不近丄，故云獨逺實也。
注‘以刚至之义’。正义说：‘亲而得中’，是说九二居下卦中央，上下都是阴，以自己的刚阳迎接上下二阴，阴（原文缺字）相亲，所以说亲而得中。‘能干其任’，是既能包蒙，又能纳配，能干其任。六三：勿用取女……至‘行不顺也’。正义说：‘勿用取女’，女指阴柔之女，说不要娶这样的女子，所以不必娶。因为这是童蒙之世，阴求于阳，是求男之时。‘见金夫’，指上九，因为上九刚阳，所以称金夫。此六三之女，自己前往求见金夫。女子的体性，本应正行以待命而嫁，如今先求于夫，这是女子不能自保其身，固守贞信，乃非礼而动，行为已经不顺，如果想娶她，没有利益，所以说‘不有躬，无攸利’。《象》说：‘勿用取女，行不顺’，解释勿用取女之义。之所以不要娶此女，是因为行为不顺。六四：困蒙……至‘远实也’。正义说：这是解释六四爻辞。六四在两阴之中，离九二已远，没有人发去其童蒙，所以说困于蒙昧，而有鄙吝。《象》说：‘独远实’，实指九二。九二以阳，所以称实。六三近九二，六五近上九，又应九二，唯独此六四，既不近九二，又不近上九，所以说独远实。
通俗理解疏解九二注、六三‘勿用取女’及六四‘困蒙’：九二刚中亲比上下阴；六三阴先求阳、见金夫而不顺；六四远离阳实，故困于蒙昧。
- 金夫：此指上九，因上九刚阳，故称金夫。
- 实：此指九二阳爻，阳称实。
注陽稱實者，正𮊫曰：陽主往急，故□實。隂王消姢，故不得言實。六五，童蒙至以巽也。正義曰：童蒙吉者，言六五以隂居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞已之聦明，猶若童推蒙昧之人，故所以得吉也。象曰：順以異者，釋童蒙之吉。巽亦順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順，故褚氏云：順者，心不違也。巽者，外迹相卑下也。注委物至以巽也。正義曰：委物以能，謂委付。事物與有能之人，謂委二也。不先不爲者，五雖居尊位，而事委任□二，不在二先而首唱，是順於二也。不爲者，謂不自造爲，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造爲，是貌巽也。上九，擊蒙至上下順也。正義曰：擊蒙，不利爲𡨥，利禦𡨥者，處蒙之終，以剛居上，能擊去衆隂之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來，即欲取之，而爲𡨥害，物皆叛矣，故不利爲𡨥也。若物從外來，爲之扞禦，即物咸附之，故利用禦𡨥也。象曰：利用禦𡨥，上下順者，所冝利爲物禦寇者，由上下順從故也。言此爻旣能發去衆蒙，以合上下之願，又能爲之禦寇，故上下彌更順從也。
注‘阳称实’，正义说：阳主前往而急，所以称实；阴主消弱，所以不能称实。六五：童蒙……至‘以巽也’。正义说：‘童蒙吉’，是说六五以阴居尊位，其应在九二，九二刚而得中，六五把事委任给九二，不劳自己的聪明，就像童稚蒙昧之人，所以得吉。《象》说：‘顺以巽’，解释童蒙之吉。巽也是顺，即委物于九二。顺是心顺，巽是貌顺，所以褚氏说：顺，是心不违背；巽，是外迹卑下。注‘委物至以巽也’。正义说：‘委物以能’，是委付事物给有能之人，指委任九二。‘不先不为’，六五虽居尊位，但事委任九二，不在九二之前首唱，是顺于九二；不为，是不自造作，是委任九二。不先于九二，是心顺；不自造为，是貌巽。上九：击蒙……至‘上下顺也’。正义说：‘击蒙，不利为寇，利御寇’，上九处蒙之终，以刚居上，能击去众阴之蒙，合上下之愿，所以莫不顺从。如果因物之来就想取之，而成为寇害，物都会背叛，所以不利为寇。如果物从外来，为之扞御，物都附从，所以利于御寇。《象》说：‘利用御寇，上下顺’，之所以利为物御寇，是由于上下顺从。说此爻既能发去众蒙，以合上下之愿，又能为之御寇，所以上下更加顺从。
通俗理解疏解‘阳称实’及六五、上九爻象：六五阴居尊位而委任九二，如童蒙得吉，顺在心、巽在貌；上九击去众阴之蒙，利在御寇而非为寇，使上下顺从。
- 巽：八卦之一，此指柔顺、卑下之貌。
- 𡨥：同‘寇’，侵害。