坤元亨至安貞吉
坤卦：开始亨通，利于像牝马那样守持正固。君子有所前往，抢先而行就会迷失，随后而行才能得到主人而有利。往西南去能得到朋友，往东北去则会失去朋友。安于守正则吉。
通俗理解这一段是坤卦卦辞的全文，以牝马取柔顺守正之象，又以先后、西南东北言阴阳趋舍，最终归结为安于贞正，为全卦立下柔顺承天而不失正的纲领。
- 牝马：母马，与牡相对，取柔顺之象。
- 元亨：元始而亨通，乾卦卦辞亦言元亨。
正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾坤合體之物，故乾後次坤。言地之爲體，亦能始生萬物，各得亨通，故云元亨與乾同也。利牝馬之貞者，此與乾異，乾之所利，利於萬事爲貞，此唯云利牡馬之貞。坤是隂道，當以柔順爲貞，假借柔順之象，以明柔順之德也。牝對牡爲柔，馬對龍爲順，假借此柔順以明柔道，故云利牝馬之貞。牝馬，外物自然之象。此亦聖人因坤□亨，利牝馬之貞，自然之德以垂敎也。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地无疆，无以見坤廣生之德。馬雖比龍爲劣，所行亦能廣逺，象地之廣育。君子有攸往者，以其柔順利貞，故君子利有所往。先迷後得主利者，以其至隂，當待唱而後和。凡有所爲，若在物之先即迷惑，若在物之後，即得主利，以隂不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先□故也。西南得朋者，此假象以明人事。西南呻位，是隂也，令以隂詣隂，是得朋，俱是隂類，不龚吉也。猶人旣懷隂柔之行，又向隂柔之所，是純隂柔弱，故非吉也。東北喪朋，安貞吉者，西南旣爲隂，東北反西南，即爲陽也。以柔順之道往詣於陽，是喪失隂朋，故得安靜貞正之吉，以隂而兼有陽故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏云先迷後得主利者，唯據臣事君也；得朋喪朋，唯據婦適夫也。其理褊狹，非易弘通之道。
疏解说：这一节是文王在坤卦之下陈述坤卦之德的文辞。干、坤是合为一体之物，所以乾卦之后接着是坤卦。说地之体也能始生万物，使万物各得亨通，所以说“元亨”与干相同。“利牝马之贞”则与干不同：干所利，是利于万事为正；这里只说利于牝马之贞。坤是阴道，应当以柔顺为正，借柔顺之象来显明柔顺之德。牝对牡是柔，马对龙是顺，借这种柔顺来显明柔道，所以说“利牝马之贞”。牝马是外物自然之象。这也是圣人借坤的元亨、利牝马之贞这种自然之德来垂示教化。不说牛而说马，是因为牛虽然柔顺，却不能行地无疆，无法见出坤广大生养之德；马虽比龙为劣，所行也能广远，像地的广育。君子有攸往，是因为柔顺利贞，所以君子利于有所前往。先迷后得主利，是因为坤至极阴，应当等待先唱而后和；凡有所为，如果在物之先就迷惑，如果在物之后就得主而利，因为阴不可先唱，犹如臣不可先君、卑不可先尊。西南得朋，是借象以明人事：西南是坤位，属阴，以阴往就阴，是得朋，都是阴类，不能得吉；犹如人既怀阴柔之行，又趋向阴柔之处，是纯阴柔弱，所以不是吉。东北丧朋，安贞吉：西南既为阴，东北与西南相反，即为阳；以柔顺之道往就阳，是丧失阴朋，所以能得到安静贞正之吉，因为阴而兼有阳。若以人事说，就像人臣离开其党而入君之朝，女子离开其家而入夫之室。庄氏说“先迷后得主利”只就臣事君而言，“得朋丧朋”只就妇适夫而言，其理狭隘，不是《易》弘通之道。
通俗理解疏解坤卦卦辞与干的同异：坤同有始生万物之德，却以柔顺为贞，故取牝马之象；阴不可先唱，故先迷后得主；西南就阴类非吉，东北去阴就阳反得安贞，是柔顺中兼有阳。
- 牝马：母马，此处取柔顺之义。
- 庄氏：唐人，其《易》说见于《正义》所引。
注坤貞至牝馬之貞。正義曰：至順而後乃亨，故唯利於牡馬之貞者，案牝馬是至順，牝馬在元亨之下，在貞之上，應云至順而後乃貞，今云至順而後乃亨，倒取上文者，輔嗣之意，下句旣云牝馬之貞，避此貞文，故云乃亨。但亨貞相將之物，故云至順之貞，亦是至順之亨。此坤德以牝馬至順，乃得貞也。下文又云東北喪朋，去隂就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸，此句與乾相對，不可純剛敵乾，故利牝馬。下句論凡所交接，不可純隂，當須剛柔交錯，故喪朋吉也。
注“坤贞至牝马之贞”。疏解说：至顺而后乃亨，所以说只利于牝马之贞。案牝马是至顺，牝马在“元亨”之下、“贞”之上，本应说“至顺而后乃贞”，现在说“至顺而后乃亨”，是把上文倒过来取；辅嗣的意思，下句既说“牝马之贞”，为避开这个“贞”字，所以说“乃亨”。但亨与贞是相随之物，说至顺之贞，也就是至顺之亨。坤德以牝马至顺，乃得贞。下文又说“东北丧朋”，去阴就阳，乃得贞吉。上下两句义似相反，但《易》含万象，一屈一伸：此句与干相对，不可纯刚与干相敌，所以利于牝马；下句论凡所交接，不可纯阴，应当刚柔交错，所以丧朋得吉。
通俗理解辨王弼注中“至顺而后乃亨”的措辞次序，说明亨贞相随，说亨即含贞；并指出卦辞上下句一取牝马之顺以免纯刚敌干，一取丧朋之去阴就阳，使刚柔交错。
- 辅嗣：王弼的字。
- 牝马：母马，此处喻至顺之德。
注西南至貞吉。正□曰：坤位在西南，說卦云：坤也者，地也，萬物皆致養焉。坤旣養物，若向西南，與坤同道也。隂之爲物，必離其黨，之於反類，而後獲安。貞吉者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之于反類，乃得吉也。凡言朋者，非唯人爲其黨，性行相同，亦爲其黨。假令人是隂柔，而之剛正，亦是離其黨。
注“西南至贞吉”。疏解说：坤位在西南，《说卦》说“坤也者，地也，万物皆致养焉”。坤既养物，若向西南，就是与坤同道。阴之为物，必须离开其同类，走向相反之类，然后才能获得安宁。“贞吉”，就像二女同居而志不同，必须走向阳，走向相反之类，才能得吉。凡说“朋”，不只是人结为党，性行相同也是同类。假使人是阴柔，而走向刚正，也是离开其同类。
通俗理解释“西南得朋”的取义：坤位西南，向西南即与同类相聚；但阴柔若只与同类相处则不安，须离其党而就阳，方能安贞得吉，故“朋”也指性行相同者。
- 说卦：《易传》篇名，专释八卦取象。
- 朋：同类、同党，此处兼指性行相同者。
彖曰：至哉至无疆。正義曰：至哉坤元，至德合元疆。此五句揔明坤義及元德之首也。伹元是坤德之首，故連言之，猶乾之元德，與乾相連共文也。至哉坤元者，勤美坤德，故云至哉。至，謂至極也。言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地，故乾言大哉，坤言至哉。萬物資生者，言萬物資地而生，初稟其氣謂之始，成形謂之生。乾本氣初，故云資始；坤據成形，故云資生。乃順承天者，乾是剛健，能統領於天，坤是隂柔，以和順承奉於天。坤厚載物，德合尤疆者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會无疆。凡言无疆者，其有三義，一、是廣博无疆，二尼長又无疆也。自此已上，論坤元之德也。
彖辞说“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆”。疏解说：“至哉坤元”至“德合无疆”这五句，总明坤义及元德之首。元是坤德之首，所以连言之，犹如干的元德与干相连共文。“至哉坤元”，是赞叹坤德之美，所以说“至哉”。至，是至极；说地能生养至极，与天相同。但天也至极，包笼于地，不但至极，又大于地，所以干说“大哉”，坤说“至哉”。“万物资生”，是说万物资地而生：初禀其气叫做“始”，成形叫做“生”。干本于气初，所以说“资始”；坤据成形，所以说“资生”。“乃顺承天”，干刚健，能统领天；坤阴柔，以和顺承奉天。“坤厚载物，德合无疆”，因为地广厚，所以能载物，有这种生长之德，合会无疆。凡说“无疆”，有三义：一是广博无疆，二是长久无疆。自此以上，论坤元之德。
通俗理解逐句疏解彖辞首段，意在点明坤之“至”是与天同功的生养至极，却仍以顺承天为体；又以资始、资生分主气与成形，并释无疆有广博、长久二义。
- 彖：指《彖传》，释卦辞之传。
- 元：坤德之首，与干之元相对而言。
舍弘光大，品物咸皇者，已義□厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但坤比乾，即不得大名，若比□物，以實大也，故曰含弘光大者也。此二句釋亨也。□爲地□，行地无疆者，以其柔順，故云地類。以柔順爲體，終元禍患，故行地元疆，不復窮巳。此二句釋利貞也。故上文云利牝馬文貞是也。裂順利，言君子攸行者，重釋利貞之義，是君子之所行，兼釋前文君□有攸往。先述失道者，以隂在物之先，失其爲隂之道。後順得常者，以隂在物之後，陽唱而隂和，乃得主利，是後順得常。西南得朋，乃與類行者，以隂而造坤位，是乃與類俱行。東北喪朋，乃終有慶者，以隂而詣陽，初雖□羣，乃終久有慶善也。安貞之吉，應地无疆者，安謂安靜，貞謂貞正。地體安靜而貞正，人若得靜而能正，小得其吉，應合地之无疆，是慶善之事也。
“含弘光大，品物咸亨”，是说地德深厚，光著盛大，所以品类之物都得以亨通。但坤与干相比，不能称“大”；若与万物相比，其实是大的，所以说“含弘光大”。这两句释“亨”。“牝马地类，行地无疆”，因为柔顺，所以说“地类”；以柔顺为体，终无祸患，所以“行地无疆”，不再穷尽。这两句释“利贞”，所以上文说“利牝马之贞”。“柔顺利贞，君子攸行”，是重释利贞之义，是君子所行，兼释前文“君子有攸往”。“先迷失道”，是阴在物之先，失其为阴之道；“后顺得常”，是阴在物之后，阳唱而阴和，乃得主利，这是后顺得常。“西南得朋，乃与类行”，是以阴而造坤位，是与同类俱行。“东北丧朋，乃终有庆”，是以阴往就阳，初虽失其群，终久有庆善。“安贞之吉，应地无疆”，安是安静，贞是贞正；地体安静而贞正，人若得安静而能贞正，便得其吉，与地之无疆相应，这是庆善之事。
通俗理解续释彖辞：以含弘光大释亨，以柔顺行地无疆释利贞，并解先迷失道、后顺得常与得朋丧朋之义，最后归到安贞之吉与地之无疆相应。
- 含弘光大：彖辞语，谓地德深厚而光著盛大。
- 无疆：广博无疆与长久无疆二义。
注若夫行至難矣。正義曰：行之不以牝馬，牝馬謂柔順也。利之不以永貞，永貞謂貞固剛正也。言坤旣至柔順而利之，即不兼剛正也。方而又剛者，言體旣方正，而性又剛強，即太剛也，所以須牝馬也。柔而又圓者，謂性既柔順，體又圎曲，謂太柔也，故須永貞也。若其坤无牝馬，又无永貞，求安難矣。云永貞者，是下用六爻辭也。東北喪朋，去隂就陽，是利之永貞。象
注“若夫行至难矣”。疏解说：实行而不以牝马，牝马就是柔顺；利而不以永贞，永贞就是贞固刚正。说坤既至柔顺而利之，就不兼有刚正。“方而又刚”，是说体既方正，性又刚强，就太刚，所以须用牝马。“柔而又圆”，是说性既柔顺，体又圆曲，就太柔，所以须用永贞。若坤没有牝马，又没有永贞，求安就难了。说“永贞”，是下面“用六”的爻辞。“东北丧朋”，去阴就阳，是利之永贞。
通俗理解说明坤虽至柔顺，却不可纯柔：方而刚失之太刚，柔而圆失之太柔，故须以牝马之顺与永贞之正相济；若无此二者，求安便难，永贞即用六爻辞。
- 永贞：长久守正，即用六爻辞。
- 牝马：母马，此处喻柔顺之德。
曰：地勢至載物。正義曰：君子用此地之厚德，容載萬物。言君子者，亦包公卿、諸侯之等。但厚德載物，隨□□少，非如至聖載物之極也。法地形不順，其勢順正義曰：地體方直，是不順也。其勢承天，是其順也。初六，履霜堅冰至。
象辞说“地势坤，君子以厚德载物”。疏解说：君子用这地的厚德，容载万物。说“君子”，也包公卿、诸侯之等；但厚德载物，随其分量多少，不像至圣载物之极。效法地，地形不顺而其势顺。疏解说：地体方直，是不顺；其势承天，是顺。初六：“履霜，坚冰至。”
通俗理解释大象“地势坤，君子以厚德载物”：地体方直似不顺而承天之势为顺，君子取其厚德容载万物，其量随位分大小有别，并引出初六爻辞。
- 象：指《象传》，此处为释卦象的大象。
- 地势坤：地的形势顺承，坤即顺之义。
正義曰：初六隂氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。義取所謂隂道。初雖柔順，漸漸積著，乃至堅剛。凡易者，象也，以物象而明人事，若詩之比喻也。或取天地隂陽之象以明義者，若乾之濳龍、見龍，坤之履霜、堅冰、龍戰之屬是也。或取萬物雜象以明義者，若屯之六三即鹿无虞，六四乗馬班如之屬是也。如此之類，易中多矣。或直以人事，不取物象以明義者，若乾之九三，君子終日乾乾，坤之六三会意可貞，□例□也。取人之意，可以取象者，則取象也，可以取人事者，則取人事□□。又九二獨以君子爲目者，何也？乾乾夕惕，非□德也，故以人事明之，是其義也。
疏解说：初六是阴气之微，好像初寒之始，但践踏其霜，微而积渐，所以坚冰乃至。义取所谓阴道：初虽柔顺，渐渐积著，乃至坚刚。凡《易》都是象，以物象而明人事，像《诗》的比喻。有的取天地阴阳之象以明义，如干的潜龙、见龙，坤的履霜、坚冰、龙战之类；有的取万物杂象以明义，如屯的六三“即鹿无虞”、六四“乘马班如”之类；有的直以人事、不取物象以明义，如干的九三“君子终日干干”，坤的六三“含章可贞”，可以为例。取人的意思，可以取象的就取象，可以取人事的就取人事。又九二独以“君子”为目，是为什么？干干夕惕，不是（某）德，所以以人事明之，这就是其义。
通俗理解释初六履霜坚冰为阴气积微至刚之象，并借此说明《易》的取象法不拘一例：或取天地阴阳，或取万物杂象，或直以人事明义，随文取便。
- 屯：卦名，其六三、六四爻辞取万物杂象。
- 潜龙：乾卦初九爻辞，谓潜伏之龙。
象曰：履霜至冰也。正義曰：夫子所作象辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢于亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以爲象者本釋經文，冝相附近，其義易了，故分文之象辭，各附其當爻下言之。猶如元凱注左傳，分經之年，與傳相附。隂始凝也者，釋履霜之義，言隂氣始凝結而爲霜也。馴致其道，至堅冰也者，馴猶狎，順也，若鳥獸馴狎然。言順其隂柔之道，習而不巳，乃至堅冰也。禇氏云：履霜者，從初六至六三，堅冰者，從六四至上六。隂陽之氣无爲，故積馴履霜，必至於堅冰。以明人事有爲，不可不制其尊度，故於履霜而逆以堅冰爲戒，所以防漸慮微，愼終于始也。
象辞说“履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也”。疏解说：夫子所作的象辞，原本在六爻经辞之后，以自卑退，不敢干乱先圣正经之辞。到了辅嗣的意思，以为象本是解释经文的，应当相近，其义才易了，所以把文之象辞各附在其当爻之下。犹如元凯注《左传》，分经之年与传相附。“阴始凝也”，释履霜之义，说阴气开始凝结而为霜。“驯致其道，至坚冰也”，驯犹如狎，是顺；像鸟兽驯狎那样，说顺其阴柔之道，习而不已，乃至坚冰。褚氏说：履霜，是从初六至六三；坚冰，是从六四至上六。阴阳之气无为，所以积驯履霜，必至坚冰；以此明人事有为，不可不制其节度，所以在履霜之时就逆以坚冰为戒，这是防渐虑微、慎终于始。
通俗理解释象辞“阴始凝”“驯致其道”，并交代王弼将象辞分附各爻之下的做法；其要义在阴气积渐必至坚冰，故人事当防渐虑微、慎终于始。
- 辅嗣：王弼的字。
- 元凯：杜预的字，曾分《左传》经传相附。
六二，直方至光也。正義曰：直方大，不習无不利者，文言云：直，其正也。二得其位，極地之質，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也；无物不載，是其大也。旣有三德，面地之美，会然而生，不假脩管，故云不習无不利。物皆自成，元所不利。以此爻居中得仁，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所爲。象曰：六二之動，直以方者，言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云直以方也。不習无不利，地道光者，言所以不假脩習，物无不利，猶地道光大故也。
六二：“直方大，不习无不利。”疏解说：“直方大，不习无不利”，《文言》说“直，其正也”。六二得其位，极地之质，所以也与地相同。俱包三德：生物不邪，叫做直；地体安静，是其方；无物不载，是其大。既有三德，而地之美自然而生，不假修营，所以说“不习无不利”。物皆自成，无所不利。此爻居中得正，极于地体，所以尽极地之义。这是因自然之性以明人事：居在此位，也当如地之所为。象辞说“六二之动，直以方”，是说六二之体所有兴动，任其自然之性，所以说“直以方”。“不习无不利，地道光”，是说所以不假修习而物无不利，犹如地道光大。
通俗理解释六二以直、方、大为地之三德，六二居中得正而尽地体之质，故不假修习而无所不利；其用意在借自然之性说明人处其位亦当如地之为。
- 直方大：六二爻辞，指地之三德。
- 不习：不假修习，任自然之性。
注居中至地質。正義曰：質謂形質。地之形質，直方又大。此六二居中得正，是盡極地之體質也。所以直者，言氣至即生物，由是體正直之性，其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故象云：六二之動，直以方也。注動而至質也。正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，内外相副。物有内外不相副者，故略例云：形躁好靜，質柔愛剛，此之類是也。六三，含章至光大也。正義曰：含章可貞者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽，章，美也。旣居隂極，能自降退，不爲事始，唯内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰含章可貞。或從主事，无成有終者，言六三爲臣，或順從於王事，故不敢爲事之首，主成於物，故云无成。唯上唱下和，奉行其終，故云有終。象曰：含章可貞，以時發者，夫子釋含章之義，以身居隂極，不敢爲物之首，但内含章美之道，待時而發，是以時發也。或從王事，知光大者，釋无成有終也。旣隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。注三處至有終也。正義曰：三處下卦之極者，欲見三雖隂爻，其位尊也。不疑於陽者，隂之尊極，將與陽敵體，必被陽所忌，今不被疑於陽，言陽不害也。應斯義者，斯，此也。若能應此義，唯行含章可貞，巳下之事，乃應斯義。此爻全以人事明之。
注“居中至地质”。疏解说：质是形质；地的形质，直、方又大。六二居中得正，是尽极地的体质。所以说“直”，是气至即生物，由此体正直之性；其运动生物之时，又能任其质性，直而且方，所以象说“六二之动，直以方也”。注“动而至质也”。疏解说：质以直方，动又直方，是质与行内外相副。物有内外不相副的，所以《略例》说“形躁好静，质柔爱刚”，就是此类。六三：“含章可贞。”疏解说：“含章可贞”，六三处下卦之极，而能不被阳所疑；章，是美。既居阴极，能自降退，不为事始，只内含章美之道，待命乃行，可以得正，所以说“含章可贞”。“或从王事，无成有终”，说六三为臣，或顺从于王事，所以不敢为事之首、主成于物，所以说“无成”；只上唱下和，奉行其终，所以说“有终”。象辞说“含章可贞，以时发”，是夫子释含章之义：身居阴极，不敢为物之首，只内含章美之道，待时而发，所以“以时发”。“或从王事，知光大”，是释“无成有终”：既随从王事，不敢主成物始，只奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，只奉于上。注“三处至有终也”。疏解说：“三处下卦之极”，是要见三虽是阴爻，其位尊。“不疑于阳”，是阴之尊极，将与阳敌体，必被阳所忌；今不被阳所疑，是说阳不害它。“应斯义”的斯，是此；若能应此义，只行含章可贞以下之事，就应此义。此爻全以人事明之。
通俗理解续释六二质与动内外相副；又释六三含章可贞，居下卦之极而自降退，不自为事始，内含章美待时乃发，从王事而不主成，故无成有终。
- 略例：即王弼《周易略例》。
- 王事：君王之事，指公家之事。
六四，括囊至不害也。正義曰：括，結也。囊所以貯物，以譬心藏知。也。閉其知而不用，故曰括囊。功不顯物，故曰无譽；不與物忤，故曰无咎。象曰：愼不害者，釋所以括囊无咎之義。由其謹愼，不與物競，故不被害也。注處隂至之道正義曰：不造陽事，无含章之美者，六三以隂居陽位，是造爲陽事，但不爲事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云含章。章即陽之美也。今六四以隂處隂，内无陽事，是不造陽事，无含章之美。當括結否閉之時，是賢人乃隱，唯施謹愼則可，非通泰之道也。
六四：“括囊，无咎无誉。”疏解说：括，是结；囊是用来贮物的，用来比喻心藏智。闭其智而不用，所以说“括囊”；功不显于物，所以说“无誉”；不与物相忤，所以说“无咎”。象辞说“慎不害”，是释所以“括囊无咎”之义：由于谨慎，不与物竞，所以不被害。注“处阴至之道”。疏解说：“不造阳事，无含章之美”，六三以阴居阳位，是造为阳事，但不为事始，待唱乃行，是阳事犹在，所以说“含章”，章就是阳之美。如今六四以阴处阴，内无阳事，是不造阳事，无含章之美。当括结否闭之时，是贤人乃隐，只施谨慎则可以，不是通泰之道。
通俗理解释六四括囊为结囊不用其智，故无咎亦无誉；时当阴闭，贤者隐退，唯谨慎自守可行，非通泰之时，与六三含章正相对照。
- 括囊：结紧囊口，喻闭藏才智。
- 含章：内含章美，六三爻辞用语。
六五，黃裳至文在中。正義曰：黄裳元吉者，黃是中之色，裳是下之飾。坤爲臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云黃裳元吉。元，大也。以其德能如此，故得大吉也。象曰：黃裳元吉，文在中者，釋所以黃裳元吉之義，以其文德在中故也。旣有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在中。言不用威武也。注黃中至美之至也。正義曰：黃，中之色。裳下之飾者，左氏昭十二年傳文也。裳下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。垂黄裳以獲元吉，非用武者，以體无剛健，是非用威武也。以内有文德，通達物理，故象云文在中也。
六五：“黄裳元吉。”疏解说：“黄裳元吉”，黄是中之色，裳是下之饰；坤为臣道，五居君位，是臣之极贵者。能以中和通于物理，居于臣职，所以说“黄裳元吉”。元，是大；以其德能如此，所以得大吉。象辞说“黄裳元吉，文在中”，是释所以“黄裳元吉”之义，以其文德在中。既有中和，又奉臣职，通达文理，所以说“文在中”，是说不用威武。注“黄中至美之至也”。疏解说：黄，中之色；裳，下之饰，这是《左氏》昭十二年传文。裳是下之饰，那么上衣比君，下裳法臣。垂黄裳而获元吉，不是用武；因为体无刚健，就是不使用威武。以内有文德，通达物理，所以象说“文在中”。
通俗理解释六五黄裳元吉：黄为中色、裳为下饰，取象居中守下、以中和之德尽臣职，故得大吉；文在中即内有文德、通达物理而不施威武。
- 黄裳：黄为中色，裳为下饰，喻居中守下。
- 左氏：指《左传》，昭十二年传有黄裳之文。
上六，龍戰至道窮也。正義曰：龍戰于野，其血玄黃者，以陽謂之龍，上六是隂之至極，隂盛似陽，故稱龍焉。盛而不巳，固陽之地，陽所不堪，故陽氣之龍與之交戰，即說卦云戰平乾是也。戰於卦外，故曰于野。隂陽相傷，故其血玄黃。注隂之至戰于野正義曰：盛而不巳，固陽之地者，固爲占固，隂去則陽來，隂乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。
上六：“龙战于野，其血玄黄。”疏解说：“龙战于野，其血玄黄”，以阳为龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，所以称龙。盛而不已，占固阳之地，阳所不堪，所以阳气之龙与之交战，即《说卦》所说“战乎干”。战在卦外，所以说“于野”。阴阳相伤，所以其血玄黄。注“阴之至战于野”。疏解说：“盛而不已，固阳之地”，固是占固；阴去则阳来，阴却盛而不去，占固此阳所生之地，所以阳气之龙与之交战。
通俗理解释上六龙战于野：阴极盛而似阳，故称龙；阴盛不退而占固阳地，阳气不堪，遂战于卦外之野，阴阳两伤，其血玄黄。其义在示阴极则争。
- 玄黄：天玄地黄，指天地交杂之色。
- 于野：卦外之野，谓争战不在卦内。
用六至大終也。正義曰：用六利永貞者，此地之六爻揔辭也。言坤之所用，用此衆爻之六。六是柔順，不可純柔，故利在水□。永，長也。貞，正也，言長能貞正也。象曰以大洛者，□之貞之，孌云能□此深順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用子臣，則是柔而又圎，以前注云求安難矣。比取有封，坤卦之下，安貞吉是也。
“用六，利永贞。”疏解说：“用六利永贞”，这是地之六爻的总辞。说坤之所用，用此众爻之六。六是柔顺，不可纯柔，所以利在永贞。永，是长；贞，是正，说长久能贞正。象辞说“用六永贞，以大终也”，是说能含此柔顺，长守贞正，所以广大而终。若不用子臣，就是柔而又圆，如前面注所说“求安难矣”。此取有封，坤卦之下的“安贞吉”就是。
通俗理解释用六为坤卦六爻总辞：坤德柔顺而不可纯柔，故以长久守正为利；以大终即谓能含柔顺、长守贞正，故广大而有终。
- 用六：坤卦六爻的总用，与干之用九相对。
- 永贞：长久守正。
文言至踊行。王國曰：比一節，是穹一節，明坤之德也。自積善之家以下，是第二節也。分釋六爻之義。坤至柔而動也剛者，六又皆隂，是至柔也。體雖至柔，而運動也。剛柔而積漸，乃至堅剛，則上云履霜堅氷是也。爻地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。至靜而德方者，地體不動，是至靜，生物不邪，是德能方正。後得主而有常者，隂主卑退，若在事之後，不爲物先，即得主也。此隂之𢘆理，故云有常。含萬物而化光者，自明彖辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。坤道其順乎？承天而時行者，言坤道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢爲如之先，𢘆相時而動。
《文言》说：“坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。”王氏说：这一节是第一节，明坤之德；自“积善之家”以下是第二节，分释六爻之义。“坤至柔而动也刚”，六爻皆阴，是至柔；体虽至柔，而运动也刚，柔而积渐，乃至坚刚，就是上面所说“履霜坚冰”；又说地能生物，初虽柔弱，后至坚刚而成就。“至静而德方”，地体不动，是至静；生物不邪，是德能方正。“后得主而有常”，阴主卑退，若在事之后，不为物先，就得主；这是阴之恒理，所以说有常。“含万物而化光”，是自明彖辞“含弘光大”，说含养万物而德化光大。“坤道其顺乎？承天而时行”，说坤道柔顺，承奉于天，量时而行，即不敢为物之先，常相时而动。
通俗理解释《文言》首节：坤体至柔而动用则刚、至静而德方正，故有履霜坚冰之渐；居后得主是其恒理，含养万物而化光，终归承天时行而不为先。
- 文言：《易传》篇名，专释干、坤两卦。
- 王国曰：疑当作“王氏曰”，指王弼之说。
積善至言順也。正義曰：此一節明初六爻辭也。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃者，欲天初六甘惡有漸□先明其所行善惡事由乆而積漸，故致後之吉凶□□由來者漸梨者，言弑君弑父，非一朝一夕，率然而起，其禍患所從來者積漸乆也矣。由辯之不早辯者，臣子所以乆包禍心，由启父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡，蓋言順者，言此履霜堅冰至蓋言順□。隂惡之道，積微而不已，乃致此弑害。稱蓋者，是疑之辭。人萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言。今獧言弑君弑父有漸者，以隂主柔順，積柔不巳，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之。欲戒其防柔弱之初，又隂爲弑害，故寄此以明義。
疏解说：这一节明初六爻辞。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，是要明初六恶有渐，所以先明所行善恶之事由久而积渐，故致后之吉凶。“由辩之不早辩”，是说臣子所以久包祸心，由于君父对欲辩明之事不早分辩。这是戒君父防臣子之恶。“盖言顺者”，说这“履霜坚冰至”大概是说顺；阴恶之道，积微而不已，乃致此弑害。称“盖”，是疑之辞。人万事之起，都从小至大、从微至著，所以上文善恶并言。如今独说弑君弑父有渐，是以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特于坤之初六言之，要戒其防柔弱之初；又阴为弑害，所以寄此以明义。
通俗理解释《文言》解初六：以积善余庆、积不善余殃说明善恶皆有积渐，臣子弑君父之祸非一朝一夕，正由辨之不早，故借履霜坚冰戒人于柔弱之初即加防虑。
- 积善之家：指《文言》中此句以下文字。
- 弑君弑父：谓臣杀君、子杀父之祸。
直其正至疑其所行。正義曰：此一節釋六二爻辭。直其正者，經稱直，是其正也。方其義者，經稱方，是其義也。義者，冝也，於事得冝，故曰義。君子歎以直内者，覆釋直其正也。言君子用敬以直内，内謂心也，用此恭敬以直内心。義以方外者，用此義事以方正外物。言君子法地正直而生，萬物皆得所冝，各以方正。然即前云直其正也，方其義也，下云義以方外，即此應云正以直内，攺云敬以直内者，欲見正則能敬，故變正爲敬也。敬義立而德不孤者，身有敬義以接於人，則人亦敬義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物无競，方則凝重不躁，旣不習无不利，則所行不須疑慮，故曰即不疑其所行。
疏解说：这一节释六二爻辞。“直其正”，经称直，是其正；“方其义”，经称方，是其义。义，是宜，于事得宜，所以说义。“君子敬以直内”，是覆释“直其正”：说君子用敬以直内，内指心，用此恭敬以直内心。“义以方外”，是用此义事以方正外物。说君子法地正直而生，万物皆得所宜，各以方正。前面说“直其正也，方其义也”，下面说“义以方外”，那么这里应说“正以直内”，改说“敬以直内”，是要见正则能敬，所以变正为敬。“敬义立而德不孤”，是身有敬义以接于人，则人也以敬义相应，这是德不孤。直则不邪，正则谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁；既不习无不利，则所行不须疑虑，所以说“不疑其所行”。
通俗理解释《文言》解六二：以敬以直内、义以方外发明直方之德，敬义既立则德不孤；又分说直、正、义、方各有所主，故所行可以无所疑虑。
- 敬以直内：用恭敬使内心正直。
- 义以方外：用义事使外物方正。
隂雖有美至□有終。正義曰：此一節明六三爻辭。言隂雖有美，含之以從王事者，釋含章可貞之義也。言六三之隂，雖有美道，巳含之德，若或從王事，不敢爲主先成之也。地道也，妻道也，臣道也。□欲明坤道處王，待唱乃和，故歷言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。地道无成而代有終者，其地道卑，未无敢先唱成物，必待陽始先唱而後代□言終也。天地人至言謹也。
疏解说：这一节明六三爻辞。“阴虽有美，含之以从王事”，是释“含章可贞”之义：说六三之阴虽有美道，已含其德，若或从王事，不敢为主先成。“地道也，妻道也，臣道也”，是要明坤道处下，待唱乃和，所以历言此三事，都是卑应于尊、下顺于上。“地道无成而代有终”，是地道卑，不敢先唱成物，必待阳始先唱而后代之言终。“天地人至言谨也”。
通俗理解释《文言》解六三：阴虽有美质，仍须含藏而从王事，不敢自居其成；并举地道、妻道、臣道为证，说明卑应尊、下顺上，代阳成终而不为先唱。
- 地道无成而代有终：地道不自成而代阳成终。
- 含章：内含章美，六三爻辞。
正義曰：此一節明六四爻辭。天地變化，謂二氣交師，□養萬物，故草木蕃滋。天地閉，賢人隱者，謂二氣不相交通，天地否關緊人濳隠。天地通則草木蕃，明天地閉，草水不蕃；天地閉，賢人隱，叩天地通則賢。人出互而相通，此乃适囊无咎，故賢人隱□，天地閉也。蓋言謹者，謹謂謹愼，蓋言豎人君子於此之時，須謹愼出。君子黃至之至也。正義曰：此一節明六五爻辭也。黃□珪□，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。正位居體，宅居中得正，是正位也。處上體之中，是居體也。黃中通理，是美在其山，有美在於也，必通暢於外，故云暢於四支。四大，猶人手足，比于四方物务也。外内俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業，美矣過之，故云美之至也。隂疑於至地黃。正義曰：此一節明上六爻辭。隂疑於陽必戰者，隂盛爲陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，隂旣強盛，不肯退避，故必戰也。爲其嫌於无陽，故稱龍焉者，上六隂盛似陽，爲嫌純隂非陽，故稱龍以明之。猶未離其類也，故稱血焉者，言上六雖隂盛似陽，然猶未能離其隂類，故爲陽所傷而見滅也。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃者，釋其血玄黃之義。莊氏云：上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，其血玄黃也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。今輔嗣注云猶與陽戰而相傷，是言隂陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。
疏解说：这一节明六四爻辞。“天地变化”，是二气交泰，养育万物，所以草木蕃滋。“天地闭，贤人隐”，是二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。天地通则草木蕃，明天地闭则草木不蕃；天地闭则贤人隐，即天地通则贤人出，互而相通，这就是“括囊无咎”，所以贤人隐于天地闭之时。“盖言谨”，谨是谨慎，说贤人君子于此之时须谨慎而出。“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”疏解说：这一节明六五爻辞。“黄中通理”，以黄居中，兼四方之色，奉承臣职，是通晓物理。“正位居体”，宅居中得正，是正位；处上体之中，是居体。“黄中通理”，是美在其中，有美在内，必通畅于外，所以说“畅于四支”。四支，犹如人的手足，比于四方物务。外内俱善，能宣发于事业；所营谓之“事”，事成谓之“业”，美莫过之，所以说“美之至也”。“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉；夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”疏解说：这一节明上六爻辞。“阴疑于阳必战”，阴盛为阳所疑，阳乃发动，欲除去此阴；阴既强盛，不肯退避，所以必战。“为其嫌于无阳，故称龙焉”，上六阴盛似阳，因为嫌纯阴无阳，所以称龙以明之。“犹未离其类也，故称血焉”，说上六虽阴盛似阳，然而犹未能离其阴类，所以为阳所伤而见灭。“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄”，是释“其血玄黄”之义。庄氏说上六之爻兼有天地杂气，所以上六被伤，其血玄黄；天色玄，地色黄，所以血有天地之色。如今辅嗣注说“犹与阳战而相伤”，是说阴阳俱伤；恐怕庄氏之言不是王的本意，今所不取。
通俗理解合释《文言》六四、六五、上六三节：天地闭则贤人隐，故括囊谨慎；黄中通理则美在其中而畅于四支、发于事业；阴盛疑阳必战，虽称龙而未离阴类，故血有天地玄黄之色。
- 四支：即四肢，喻四方物务。
- 庄氏：唐人称庄氏者，其说见于《正义》所引。